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成都洛带客家建筑文化研究


四川大学 硕士学位论文 成都洛带客家建筑文化研究 姓名:钟洁 申请学位级别:硕士 专业:建筑与土木工程 指导教师:牟江;杨天海 20060501

成都洛带客家建筑文化研究
建筑与土木工程领域

研究生:钟洁

指导教师:牟江
杨天海

成都东山区洛带古镇,地处成都平原与龙泉山脉交界地带,这里聚居着与 川人习俗等方面大不相同的客家群体。清时的“湖广填四川I”的移民运动给四 川造成五方杂处的结构状况,也造就了川西独特的客家文化。经过几百年的繁 衍生息,洛带的客家群落在方言、民俗和生活方式方面无一不印刻着深深的客 家文化烙印,除了表现在生活习俗、语言等文化形态方面之外,还表现在物质 形态——“洛带客家建筑”的营造上。 由于历史、地理等原因成都洛带的客家建筑较多地保持了客家原生文化特 质,特别是其传统民居、宗祠、会馆建筑是较有特色的,因而本论文对成都洛 带客家文化圈形成与发展的社会历史文化背景以及由此引出的客家建筑的研究 课题,进行了认真的调研分析和研究;而且,洛带客家建筑作为四川独特的建 筑文化和不可复制的文化遗产,伴随着“西部大开发”这一经济战略的实施, 其所具有的历史价值、文化价值、艺术价值也越来越受到重视。因此,对该地 区客家建筑文化的收集、整理工作便成为洛带客家建筑保护与发展规划所必须
完成的课题,具有现实意义。

本论文以客家建筑、成都洛带客家建筑文化为背景,紧紧围绕洛带客家建 筑具体建筑形态、结合客家民系文化进行分析,试图表达出现存的洛带客家传 统建筑的内涵与价值。首先对客家建筑文化的历史背景进行描述,进而分析了 四川洛带客家建筑产生的地理环境及历史人文背景,试图把握川西客家建筑的

演变历史;其次,对洛带现存客家建筑的主要类型——住宅、宗祠、会馆建筑

四川人学工程硕上学位论文

进行分析研究,对其平面布局与功能组织、空间构成、选材与构筑方法、装饰

艺术等方面作详细的阐述。其中,住宅和宗祠建筑是客家人在原乡粤闽赣聚居 区就有着深厚传统的建筑形式,会馆建筑是客家人移民历史的物质见证,是洛 带客家移民同乡聚会、交流、联谊之所,也是背井离乡的客家人在新环境中的 精神认同和归依,这三种建筑类型是洛带保存较为完好的建筑形式。主要着眼 于研究洛带客家建筑从选址、布局到建筑所反映出来的建筑文化特征,分析了 洛带客家建筑对原乡的继承性和在JII的发展演变,并且本文的研究从现实的角
度出发,探讨了该地的建筑保护问题,讨论当地建筑文化和建筑技术的传承性 问题。

关键词:成都洛带客家建筑及建筑文化、形态、特色

传承与发展

Il

四川大学工程硕士学位论文

Research

on

the Chengdu Luodai Hakka building

Major:Construction
Postgraduate:Zhong Jie

and civil engineering domain

Supervisor:Prof..M@ang、Yang tianhai

Chengdu practices in

Dongshan

District

Luodai

ancient town.10cated
are

in

Chengdu

Longquan Mountain with the border,where there

people with the Sichuan
the

dimrent


Hakka

groups.Qing Dynasty—Immigration campaign for

0ffice of

the

Sichuan complex

structural conditions caused by five directions.but

also created

unique speaking Hakka culture.Atier centuries has multiplied,Luodai

Hakka communities in the local dialect.fotk and lifestyle without
Hakka culture mark,In addition tO performance in life

Indian

statue

deep

customs,language,and other

cultural creating.

patterns.but also in its physical

forill一”Luodai Hakka architecture.”

Due tO historical,geographical

and other
cultural

reasons

Chengdu Luodai building particular its

more

Hakka maintained

Hakka native

characteristics.in

traditional

houses.temples.clubhouse building iS more characteristics,ThuS,the

paper Chengdu Luodai Hakka eating cultures to the formation and development of

social historical and cultural background and the resulting rise of Hakka architecture studies,conducted serious research
as

analysis

Sichuan Luodai Hakka culture

research;Moreover,the construction and unique architectural heritage Can not be
and

replicated,accompanied by”western development”economic strategy,they have historical
value,cultural value,artistic value is gaining

increasing

recognition.

Therefore,the

construction

of the

region

Hakka

culture collection,collation

construction

work will become Luodai Hakka protection and development planning

must be completed SUbiect relevance. The
papers tO

the Hakka architecture,construction Chengdu Luodai
on

Hakka

cultural background.centering

the construction of concrete buildings


Luodai

Hakka pattems,the analysis of Hakka culture China is trying to express Luodai Hakka traditional architecture
content

deposit of

and value.Construction of the first
analysis of the Sichuan

Hakka culture described in the historical

background,and

¨T

四川大学工程硕士学位论文 Luodai building Hakka cultural and historical background of the geographical environment,trying to grasp the evolution of the construction speaking Hakka


history;Secondl y’the construction of the main types Luodai residential,Hall,Assembly Hall functions of their decorative
arts

existing Hakka....

Building

organizations,space

studies,graphic layout and composition,and a selection methods,such as analysis
on

make detailed

elaboration.Full focus

research Luodai Hakka

buildings from the site,the layout of the building reflected the construction of cultural identity,analyzed Luodm Hakka construction on the original township succession and in the Sichuan evolution,and this
on

perspective,explored the architectural protection and architectural technology heritage issues.
。J

reality the local construction cultural

research

from the

Keywords:Chengdu Luodai,Building and construction Hakka culture、patterns characteristics,Transmission and Development

and

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第一章绪言
1.1研究课题的来源
客家人是我国汉民族体系中一个特殊的部分。客家先民的主体部分是原黄 河流域和江淮流域的汉人,历史上由于战乱和灾荒,背井离乡,辗转迁徙到赣 闽粤结合部的大山区中,与当地的土著和先期迁入其地的盘瓤蛮交流融合,渐 渐形成一种有特殊的方言、特殊的风俗、特殊的社会心理和特殊的生计方式的 人群共同体。客家人由于其所生活的独特的地理环境、历史背景形成了一种以 传承中原文化为基本特征、同时又有鲜明地方特色的独立的区域文化,也就是 我们所说的客家文化。客家文化尤其以崇尚礼仪、重教崇文、刻苦勤俭、念祖 思亲、开拓进取的客家精神为代表。 由于客家人特别的文化传统及其卓越不凡的成就,客家的研究逐渐为历史、

语言、民俗、社会等各学科所重视,成为一个新兴的学术领域一一客家学
(Hakkaology)。目前,客家研究机构、联谊组织相继成立,大量的客家研究专著 也不断涌现,国内外都已形成一股客家研究的热潮。客家传统民居是中原文化 与南方山地文化在特定历史条件下相互碰撞产生的特殊文化载体,由于时代的 变革,曾经一度辉煌、为客家人营造过田园梦想的古老民居随着现代人生存情 感的改变而逐渐坍塌,但其为适应异地环境的创造精神和与自然相依相生的生 存观,在世界文化大溶合的今天,应该得到应有的尊重和关注。 清代的移民浪潮让大量的客家人移居四川,在川西形成洛带为中心的东山 区客家聚居区,客家人在这里经过数百年的繁衍生息,形成了四川独特的客家 文化。本文主要致力于四川成都东山区洛带客家建筑文化的分析研究,以期加 深人们对这种建筑文化样式的理解,并能有所创造地继承其中有益的部分,也 希望对这里的客家传统建筑的保护与开发作出一定贡献。

1.2研究的目的及其意义
1、理论价值 在漫长的历史发展进程中,勤劳勇敢的客家人出创造丰富多彩的文化。客 家建筑是客家文化的重要载体,它保存了中原远古建筑的遗风,与客家人的风 俗习惯、民间艺术、伦理道德、宗法民风、方言等构成了完整的客家文化体系.


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突出体现了客家文化和中华民族古代文化的渊源关系。 成都洛带客家建筑是客家人移民到四川重要的物质表现形态之一,这些建 筑根植于客家文化的沃土之中,它们既承载客家人的思想观念、审美情趣、宗 教信仰和生活习俗,又吸收了四川当地本土建筑和其他省籍移民所带来的建筑 特色,经过多年的发展演变,形成自己独具的风格特色,具有很高的历史价值、 文化价值和艺术价值。因此,在研究四川传统建筑及民居建筑体系中,四』lI客 家建筑作为一种独特的形式,应该作专门的研究。对洛带客家建筑文化进行分 析,解读当地传统建筑文化的基因,并寻找合适的保护本地建筑文化的途径, 也是建筑文化多元化研究的一个重要组成部分,这也是这个课题的意义和目的 所在。 2、实际应用价值 一方面,当今世界的美学追求呈现价值多元的新格局。建筑的乡土化倾向 在建筑设计领域扮演了重要角色,乡土性建筑作品在逐渐增多并转化为一种时 代美学现象,而日益受到重视。洛带客家建筑在客家建筑文化的基础上吸收四 川本土建筑和其他省籍移民带来的建筑样式、风格的特点,形成自己独具的风 格。因此,本课题通过对洛带客家建筑风格、形式的研讨,对于建筑美学、乡 土性建筑的设计实践具有一定意义。 另一方面,作为旅游资源,成都洛带客家建筑已经在一定程度上被开发, 如何在开发的同时保护这一具有历史内涵的文化遗产,是极为重要的课题。本 论文研究和探讨成都洛带客家建筑的历史和现状,对于促进传统建筑的保护与 开发等现实的课题也具有十分重要的意义。

1.3研究内容的界定
本论文包括两个研究层次: 1、对洛带客家建筑环境的探讨。建筑的环境包括文化环境与自然环境。文 化环境包括洛带客家人的历史文化背景与文化特征。自然环境包括;气候、地 理、交通条件等。

2、对洛带客家建筑形式的研究分析。建筑的构成要素所研究的内容包括:
洛带客家建筑的功能构成和形态构成。 洛带客家建筑的生存环境和构成要素二者密切关联,决定了研究过程中视

四JIl大学工程硕:J“学位论文

研究对象为一个系统体系。 另外还需要突出以下基本概念: 成都洛带地区:本文所指洛带包括洛带古镇及其周边村落。这一区域地处 成都东郊丘陵地带,靠近龙泉山脉,这一带是清初入蜀客家人及其后代的繁衍 声息的聚居地,通行客家话,川人误称其为“_-k J“东”话。由于这一带是客家 人聚居的区域,而且地处内陆,受外来影响相对较小,农耕文化保留得较完整, 加之客家人的凝聚力强,客家文化有着较大的封闭性,使得这里的客家人群落 至今仍保存着较为原始的文化体系。 洛带客家建筑:客家建筑是一个复杂的系统,其研究领域十分广阔。如建 筑的类型按使用性质分类就包括有交通建筑、居住建筑、文教建筑、祭祠建筑 等等各种建筑类型。由于各种原因本文不可能对所有的建筑类型都进行全面的 探讨,本文的研究重点在放在保存相对完好的客家民居、宗祠和会馆建筑。因 此本文所指洛带客家建筑仅狭义的指洛带的客家民居、客家宗祠、客家会馆。

1.4研究的现状(条件)
由于文化趋同现象导致的文化特色危机,己经引起人们对乡土建筑研究和 保护开发的重视,具有民族或乡土特色的传统建筑已成为学术界研究的一个热 点。近年来,随着客家热的兴起,带动了客家学相关的社会学、历史学、民俗 学对客家问题的研究的深入。而客家建筑的研究则源于50年代,系统的研究则 始于70年代,近十多年则进入高潮期。大量相关学科研究的成果也为本文研究 课题提供一定的基础资料。因此,研究成都洛带区域客家传统建筑可以有较为 丰富的资料来源,这是本课题研究的重要条件,包括:

——可方便的获取广泛的实地调查的一手资料 ——客家乡土建筑的研究资料 ——客家学的研究资料 ——社会学、历史学、民俗学、方志的研究成果
另一方面,由于地理环境的限制等多种因素的影响,客家建筑的研究至少 存在以下三个缺陷:其一,研究发展的极不平衡。大多数客家建筑的研究集中 在闽、粤、赣的客家居住区,而四川地区客家研究成果却极少;其二,研究的 深度不够。目前对客家建筑的论文、著作多数偏向于实例介绍、分析,缺乏对

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客家文化、客家社会及居住环境进行深人细致的分析;其三,对装饰的研究较 少。有关客家建筑的研究主要是在建筑界中展开的,多停留在结构、功能等方 面,对装饰的关注较少。

1.5研究的方法
1、收集整理资料。收集整理有关成都洛带客家建筑的背景资料,以形成对 研究课题的总体认识,为制定下一步的目标计划打下基础。 2、实地考察。要考察分析乡土建筑,必须深人实地考察。在实地调查过程 中,现场的踏勘、测绘、摄影以及与当地居民的交流、访问不仅仅是搜集第一 手资料的重要手段,对调查者来说,切身的感受建筑的空间、氛围、质感等等 具有非常重要的意义。本论文调查工作采用点面结合的方法,即首先对洛带客 家建筑的基本情形进行普查,然后对普查结果进行分析,找出具有典型意义的 建筑进行重点调查分析。 3、整理分析。在总结分析相关的已有研究成果的基础上,系统地加以整理、 分析,从而得出结论,这也是本课题研究的最终目的。在此过程中,根据具体 情况,以上部分程序的交叉反复是必要的。

1.6论文内容框架
论文的框架由以下几部分组成: l、引言 2、对成都洛带客家建筑的背景进行分析。首先对客家民系与客家文化、客 家原乡建筑文化进行分析研究,然后对成都洛带客家的来源和洛带客家建筑的 自然环境与历史人文环境进行背景分析。 3、对成都洛带客家的主要建筑类型进行分析。包括对民居、宗祠、会馆建 筑的平面布局、功能与形态构成、建筑技术体系等进行分析研究。这一章是本 论文的重点。 4、对成都洛带客家建筑及装饰元素进行分析,主要从屋顶、墙体、天花、 梁、柱、檐、门扇、窗扇、栏杆等方面进行举例分析。 5、对成都洛带客家建筑的发展轨迹进行了调查分析和探讨。首先,民系传 统决定了洛带客家建筑对原乡传统建筑文化的传承性和延续性,其次,受移居

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地的文化习俗以及社会的经济形态、 建筑技术的发展影响,经过几百年的相互 交融与发展,形成自己独特的形态。 这种文化间的交流同时也影响着洛带客家 人的民俗文化与生活。 6、最后对洛带传统客家建筑的保护提出意见与建议。

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第二章成都洛带客家建筑文化背景分析
2.1客家民系
2.1.1客家民系概述 民系是指建构于本民族社会框架结构中的一种特定的社会团体,是民族内 部交往不平衡和民族内部文化区域性传播的结果。每个民系都有自己的方言、 相对稳定的地域和风俗习惯及生活方式和共同的文化心理素质,这些文化特质 是在民系的形成和发展过程中逐步形成的。产生民系共同文化特质的基础是共 同地域、共同经济生活及共同价值观念和宗教信仰。 汉族是由古代华夏族融合其它民系而成,发源于黄河中下游流域,经过两 千多年的漫长岁月,华夏族的居住地域逐渐伸展到长江流域和珠江流域,在与 当地土著居民的不断融合过程中,经历了无数次裂变和组合后,在不同地域逐 步发展演变为各自独立的民系。南方汉民族内部的存在着五大民系:越海系(即 江浙系)、湘赣系、广府系、闽海系、客家系。 客家民系是汉民族中一个重要的民系。客家民系以其强烈的历史性、民族 性和地域性特征主要聚居在闽、粤、赣三省交界的山区。他们以客家方言为主 要交流媒介,有着中原血缘和地缘的历史渊源,并以共同的生活方式、习俗、 信仰、价值观念和文化心理素质紧密结合的社会群体。

2.1.2客家民系渊源 “客家”是“客而家焉”的意思,顾名思义,可以得知客家并非中国南部 固有的民系。关于“客家”一说,史学界一般认为客家祖先大多是中原士族, 原居住于黄河中下游一带,由于战乱的侵扰,从东晋(公元317年)起经唐、宋、 明至清代同治年间(公元1867年)这一千多年中,客家先民前后经历过五次大 规模的迁移活动,从中原辗转迁到南方。因此,客家人实际是中原汉民,只不 过因不断迁徙,易地为客,历史上官府登记入籍时为区别于当地原住民而称为 其为“客人”、“客家”,系与当地土著居民的对称,而他们也以此自称。因此, 虽然客家人的祖先来自中原,然而孕育客家民系的温床,则在闽、粤、赣三角 地区。 在罗香林先生的著作《客家源流考》中,他指出中原先民经五次南迁而形


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成客家人。这五次迁徙的过程现在已较多地为研究者们所接受。中原汉族第一 次大迁移,是由五胡乱华侵扰割据所引起,为避难,自晋代永嘉以后,中原汉 族开始南迁,当时被称为“流人”。第二次南迁,是由唐末黄巢起义十几年动乱 引起的。宋时,由于金人元人的入侵,客家人之一部分,再度迁徙。明末清初, 一方面客家内部人口已不断膨胀,另一方面,满洲部族入主中原,民众再次分 头迁徙,散居各地,其中相当一部分人,迁入四川I等毁灭于兵火之地,重新开 辟垦殖,即第四次迁徙,史称“湖广填四川”。第五次迁徙在清后期,是一次世 界范围的迁徙。客家人分迁往南至雷州、钦州、广州、潮汕等地,渡海则出至 香港澳门台湾南洋群岛,甚至远至欧美等地。迄今为止,客家人已遍布于世界 各地。

2.2客家文化
2.2.1客家文化渊源 在丰富多彩、各具特色的中国区域文化的大家族中,客家文化相对而言是 较为年轻的一员。从客家的源流中我们知道,客家这一概念是在五代至赵宋年 间,中原移民一定历史背景下不断迁徙过程中,最后落脚于中国南部山区,即 在广东东部、福建西部、江西南部三省交界的地域内,形成一个在语言、民情、 风俗、精神等诸方面有着显著的特征和相对独立性的稳定客家群体后,客家文 化才在中国区域文化的大舞台上粉墨登场。 在客家先民世代居住的我国中原地区,曾经是汉、唐文化的中心。以儒家 思想为核心的汉、唐文化,作为东方文明的象征,在历史上对我国民族文化的 发展和对世界文化的交往,也曾经产生深远的影响。几千年来,中华民族,尤 其是汉民族,都是主要受看儒家思想文化的教育熏陶,儒家思想始终是作为我 国历代统治阶级的统治思想,渗透于国家的生活、一切社会活动和人们的思想 意识言行之中。由此形成的我国民族的文化意识,其核心主要是儒家的人文精 神,这是历史的必然。毫无疑义,客家人作为汉民族的一分子,他们所承传的 文化意识,也只能是以7L孟之道为核心的儒家思想。然而,任何一个民族或同 一民族内部,其文化意识的内涵都不可能是完全相同或一成不变的。由于人们 所经历的社会发展进程不同,或所处生活环境不同,文化意识也必然有所差别, 有所变异。客家人由于他们的历史经历跟汉民族其它民系的经历有很大不同,

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这就使客家人的文化意识发生了某些方面的变异,而具有跟其它民系许多不同 的特点。 客家的南迁,史称“衣冠避难”。因为客家先民多是中原名门望族,深厚的 中原文化积淀和相当的自我优越感,使他们在远离故土之后,对自己的祖先、 家族和血统始终念念不忘。对固有中原文化传统的保持,奠定了客家文化的理 论基础,使客家文化一开始就有了相对系统的文化模式:同时在不断的迁徙过 程中,客家先民与迁徙途经地、定居地人民进行了广泛的交流,吸收了各地文 化的精华,因此,客家人在漫长的迁徙历史过程中逐渐形成了既有中原遗风, 又有明显地域性和山区特点的客家文化。

2.2.2客家文化特征 在客家文化意识中,不仅有对我国民族传统文化思想的承传和深化的一面, 更应看到客家文化意识在发展进程中对异体文化意识的吸收、融合、变异的一 面。由于客家人在历史上有看跟其它民系所不同的长期迁徙经历,这使他们能 够更为广泛地接触吸收外界的异体文化。因而,在进入近代以后,客家文化意 识中那种既带有浓厚的理想主义色彩,又富于求实的精神,以及重名节、薄功 利,重孝梯、薄强权、重文教、薄无知、重信义、薄小人等为人处世的道德价 值观念,都足以表现为近代客家文化意识的基本特征。 1、中原遗风 在客家先民世代居住的我国中原地区,曾经是汉、唐文化的中心。作为东 方文明象征的汉、唐文化是以儒家思想为核心,在历史上对我国民族文化的发 展和对世界文化的交往,曾经产生深远的影响。 几千年来,儒家思想始终是作为我国历代统治阶级的统治思想,渗透于国 家的生活、一切社会活动和人们的思想意识言行之中。由此形成的我国民族的 文化意识,其核心主要是儒家的人文精神,这是历史的必然。毫无疑义,客家 人作为汉民族的一分子,他们所承传的文化意识,也只能是以孔孟之道为核心 的儒家思想。 作为客家文化意识的主要特征,并起主导作用的核心精神,是儒家的“人 文精神”。这种“人文精神”在客家文化中的主要内涵及其表现是,把孔孟之道 尊为圣贤之道,视“三纲、五常”为处世为人的是非道德标准。在客家人的意

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识中最重“忠、孝、节、义”,把不忠、不孝、不仁和失节视为大逆不道,同时, 也极注重“仁、信、礼、智”,把不仁、不信、非礼、非智,视为最大不敬和缺 德。这些都集中反映为客家文化意识中对为人处世的道德观念和价值观念。直 至今天,仍然在不同程度上反映在客家人的意识和行为之中。这种承传自我国 古代文化思想,主导于客家文化意识的“人文精神”,并没有由于历史和环境的 变迁有所消灭,而且正由于客家人在干百年来祖祖辈辈所经历的民族苦难和流 移转徙的艰苦生活境遇,更加强化了这种精神,并在此基础上形成了他们对民 族压迫和对来自任何方面的强权主义的强烈逆反心理,以及对战胜困难、寻求 生存所必不可少的精神支柱,诸如齐家、睦邻、义友的群体观念和自信自强、 开拓进取的主观奋斗精神。 迁徙中的客家人,对本族姓的家世渊源,也十分重视。越是远离故上,对 家园的思恋就越深,寻根的情感也就越浓:客家人到了新的地方后,还牢牢地 记着自己的家族历史,他们通过悬挂堂匾、祠堂中的祠联、楹联等形式来标明 记载自己的姓氏郡望和祖先的业绩。 客家的独特语言一一客家话,历时千年,至今仍与中州古音极为相似,是 中国各方言中最接近古汉语的一种,被称为“古文明活化石”。这个特点的形成, 最主要的原因就是客家人对中原文化传统近乎顽固的保持。客家有句谚语:,“宁 卖祖宗田,不忘祖宗言。”他们把不能保持自己本来的语言,看成是忘本叛祖的 耻辱行为。 无论是对儒家文化的尊崇,对中原祖先的缅怀,或是与中州古音极为相似 的客家话,这都是客家人对中原文化的坚持。中原文化的优良传统在客家文化 中得到了很好的继承,甚至一些在中原地区已渐渐丧失的固有传统,仍然在客 家文化的舞台上大放光芒。 2、群体精神 南迁的客家先民,大都举族而动,合家而行。他们在迁徙途中,扶老携幼, 同甘共苦,充分体现了中原文化团结一致的精神,是一支具有高度组织性的移 民群体。 屡遭劫难的客家人,来到闽粤赣三省交界地后,面临着自然与社会的双重 挑战。入居地雾瘴连天,一派荒蛮,是一片未开发之地。在客家人迁人之前, 畲族人早已居住于此。相对于畲民而言,客家人是“外来户”,由于人地两疏,

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在迁来之初是被动和弱小的。他们靠租借畲民的土地耕种来谋生,处处受制于 畲民。 但是团结的客家人能够利用“共同体”的力量去获取生存和发展所必须的 资源。随着对当地自然环境的熟悉和适应,人数的不断繁衍增加,经济势力的 增强,在文化和生产方面均先进于畲族的客家人,优势渐渐显露出来。在土地 的支配上变租赁为设法购买,于是反客为主,成为当地的主流,畲族反而退居 从属的地位,久而久之,甚至连本来的语言都丧失了,远迁的远迁,汉化的汉 化。 随着客家人已成为当地的主人,已无须对外界有太过严密的防范,但客家 人的群体精神仍被作为一种文化传统继承下来。客家人无论走到哪里,都有会 馆一类的团体组织,来保护客家人的安全和群体利益。旅外的客家人,往往仍 是聚居在一起,保持着与当地人不同的客家生活习俗。罗香林先生曾这样描绘 客家人:“客家人尚自重、喜自尊,无论走到哪里,都不肯舍弃固有的语言和习 惯,国内如闽赣粤桂川等省,固无用说,就在国外,如南洋群岛及台湾、南北 美州等地,亦莫不然。往往足迹所至,即有其特别村舍,一切习俗,不肯与外 人同化,昔时甚至不肯与外族或外系通婚,不肯学习外族外系的语言,这确实 是一种特殊现象”。 3、拓荒色彩 客家先民自中原向南迁徙,从历史成因来看,多是出于躲避战乱,寻求生 存环境。但从他们远离故土生存和发展的种种形态来看,更像是背负开拓使命, 带着先进文化和生产,奔赴南部荒原山区的自觉的“拓荒者”。 他们与当地的土著和其他少数民族进行了长期的斗争和融合,在同化畲族 土著的同时,将“天远地荒,又多妖怪,臻狂如是,几疑非人所居”的蛮荒之 地,建设成一个个城镇。需要注意的是,在同化土著文化的过程,客家人不可 避免地受到土著文化的影响。客家人勤劳耐苦、刚毅坚强的个性养成,无不与 迁居之初跟土著之间的冲突息息相关。 由于粤闽赣三省交界处群山围绕,交通阻塞,耕地稀少,与一马平川、资 源富足的中原地区相比,这里的条件极为恶劣。虽然客家人极力开垦,但仍然 难以适应生存和发展的需要。面对人13的膨胀,客家人不断向外迁徙,客家文 化因此积淀了一种奋发向上、勇于创新的开拓进取精神。

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在繁花似锦的客家俗语中,表现客家人“出门”创业的很多,如“舍不得 娇妻,做晤得好汉。”、“鹞婆飞上天,蟾蛛蹲缸脚。”这些都是客家人开拓进取 精神极为充分的注解。正是这种“出门”创业的传统,造就了一大批人材。他 们摈弃“父母在,不远游”的观念,往往是“系一条裤带”出门,赤手空拳、 身无分文便去闯世界。 在当今,许多客家人虽然早已离开其文化的生成地,但如同他们的先民离 开中原却传承着中原文化的传统一样,依旧保持着客家的生活习俗。 客家文化形成较晚,又地处交通阻塞的南部山区,~直远离中国政治经济 和文化的中心,但正是秉承了这种开拓进取精神,自近代开始便显示出强大的 生命力。 4、崇文重教 非耕即读,耕读传家,这是客家人的基本生活方式。客家地区有句谚语“不 读诗书,有眼无珠”。客家民系强调“耕读传家”,重视对传统汉文化的传承。 家族中常常专门划出“学田”,其收入用作办学。许多客家文化区人文昌盛,如 客家聚居地梅州就有“文化之乡”的美称。“耕读为本”的思想对客家人生存状 态有明显的影响。客家人崇文重教的主要原因有两个方面:一是客家祖先来自 华夏文化的发祥地一一中原地区,受华夏文化的教育影响至深;另一方面,客 家民系在迁徙创业中,必须保持民系的凝聚力,构筑文化防线,并且懂得不识 字明理对于自身的生存与发展都是极为不利的。客家人的这种生存状态反过来 孕育、培养了客家民系的崇文意识。 法国天主教神父赖里查斯在他所著的《客法词典》的自序中这样描述:“在 嘉应州(今梅州市),这个不过三四十万人的地方,我们可以看到随处都是学校。 一个不到三万人的城中,就有十余间中学和数十间小学。学生人数,几乎超过 城内居民的一半。在乡下的每一个村落,尽管那里只有三五百人,至多也不过 三五千人,便有一个以上的学校。因为客家人的每一个村落都有祠堂,那是他 们祭祀祖先的所在,而那个祠堂也就是学校。全境有六七百个村落,都有祠堂, 也就有六七百所学校,这真是一桩骇人听闻的事,按人口比例来说,不但全国 没有一个地方可以和它相比较,就是较之欧美各国也毫不逊色。”40年代末, 梅县就有三四十所中学,普及中学教育为全国之冠。 近现代以来,许多经商成功的客家人,尤其是当代海外客家人中的成功者,

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纷纷捐资于家乡的公益事业,而他们的首选,往往不约而同,便是教育。 5、山地风情 生活环境的改变,也带来了风土人情的演变。由于生活在山区,客家人喜 唱山歌,出口成章,优美动听,并多以情歌联姻,富于山地风情。 客家文化是一个饱经忧患的文化。离乡别土的种种辛酸,迁徙途中的种种 险恶环境,重建家园的种种艰难,强悍土著的难容,以及客家地区山多田少的 地理条件,曾使客家人很长一段历史时期内都面临着生存的危机。客家儿女, 凭籍着对原有文化传统的去芜存菁,对外来文化可取之处的吸收和接受,才得 以不断战胜这些挑战。

2.3客家建筑综述
2.3.1客家建筑概况 建筑的本质是解决人类生存活动的各类人或物的居住空间问题,或者说是 为了人类各种生理和心理需求对客观环境的再造。任何建筑都处于特定的环境 之中,包括自然环境、历史环境和社会环境等,客家建筑的出现和存在也同样 受到特定条件的影响,它是中原文化与南方山地文化在特定历史条件下相互碰 撞产生的特殊文化载体。 从前一节的客家文化中,我们知道客家受中原文化的影响很深,中原文化 的血缘、宗族、等级制度、客家文化中的群体精神、拓荒色彩以及崇文重教的 思想,都对客家建筑产生了深远的影响。在客家建筑型制产生的客家原乡山区, 客家先民面临与当地士著居民争夺土地的激烈冲突,同时还要防御来自其他方 面的攻击。为了满足生存发展、抵抗外侮的需要,他们在条件艰苦、山多地少 的历史地理条件下首先选择了聚居的模式,并且建造了一种既能适应山区环境, 同时又能保护自身安全、供族人聚族而居的巨型住宅形式。这种建筑的形式很 多,在不同地区同一建筑形式甚至有不同的称谓。 在这些建筑模式中,最具代表性的当数福建土楼、赣南围屋以及梅州围垅 屋等聚居建筑。这些聚居建筑体现了客家人互相援助,抵抗外辱,以及以血缘 为纽带的牢固的宗族关系。

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2.3

2起源及发展 客家人迁入闽粤赣交界处后,与当地的二L著居民混居一处。原住民畲族耕

山而食、垦山为业,是处于了]耕火种阶段的农耕民族,采集狩猎只是生计的一 种补充。南迁而至的客家人是很早就从事定居农业的农耕民族,有着丰富的农 业生产经验和较高的生产技术,并对其赖以生存的土地有着极为执着的感情。 在山多田少的闽粤赣边区,大量涌人的客家人对土地的需求,便不可避免地同 土著民的先期占有和使用产生矛盾。 为了争得立足之地,获得生存空间,以及防御外部袭击,来自中原的客家 人认为只有全族团结、互相援助才能抗敌求存,于是聚族而居、自卫自保便成 为客家人建造住宅的一种精神要求。为了提高防守自卫的能力,客家人把北方 魏晋时期的军事性质的坞、壁、堡、寨等聚众而居的习俗承袭下来,因此在客 家人居住的地方,很多以堡、壁、寨命名,如堂堡、三堡、上寨、下寨、安泰 寨、石壁、乌龙壁等等。开始时,一些大姓宗祠在住屋周围建大的土壁,供防 御之用。例如广东南雄、始兴一带的客家人,通常在正屋附近或村口,建筑一 座或数座不与正屋相连的巨大围楼,每个楼高三四层或五六层,中辟天阶,每 层四周近外墙处设有通道,除了行人外还可向外燎望及守卫。围楼内有许多房 间,可供人居住或藏物,围楼四角还有向左右或前后突出的炮孔,可回旋放炮, 分途击敌。然而这种土壁规模巨大,只有大家族才能构筑,并且它只供有外患 时保护族人的性命安全,利用率低。并且如果外患围攻时间较长,则日常生活 极为不便,且难以持久。因此又发展成为既有土壁式防御性的功能,又可供族 人长期居住的堡寨,也就是我们现在看到的各种形制的客家聚居建筑。客家聚 居建筑虽然形制很多,但大都具有这样几个特点:坚固、封闭、规模大、自成 天地。从这几个特点,不难看到客家建筑具有良好的防御外来袭击的功能和客 家人聚族而居、上下一心的凝聚力。这也是客家群体精神的最充分的反映。 客家建筑也是一个地理与历史的概念。它的结构与造型是随地域与时代的 不同而发生变化的。当客家人逐渐成为当地的主人后,无须对外界有太过严密 的防范,客家建筑的形制也有了一定的演变,逐渐从封闭结构向半封闭结构转 变,甚至发展为几乎全开放的样式。客家建筑的造型大致经过了如下的发展过

程:圆形一正方形一半圆形一长方形一组合图形。圆形与正方形是客家土楼所
采用的造型。半圆形是围龙屋所采用的造型。长方形和组合图形是近、当代所

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采用的造型。

2.3.3形式及分类 客家人各种建筑虽然“同宗同祖”,但由于客居地区不同,受区域文化、自 然环境、社会环境的影响,客家建筑在布局、结构上样式因地而异。如梅州的 围龙屋、福建的土楼、赣南的围屋等。来自中原的“本”与在客居地的“变” 发展变化形成了丰富多彩的客家民居文化。根据客家人客居地的不同以及伴随 其地域、自然环境的不同,客家民居建筑的形式概括起来大致可分为四种类型: 1、福建土楼 福建土楼主要分布在闽西南部及与之毗邻的闽南和粤东部分地区,是一种 供族人聚族而居的大型住宅。之所以称它为土楼,是因为这种多层的大型住宅 的墙体绝大部分都是用夯土建造的。土楼在平面布局上有方形和圆形两种。 最早的土楼是“五风楼”,这也是土楼中数量最多、分布最广、文化内涵最 悠久的一种建筑形式。它不仅是福建土楼的基础,也是广东梅州围垅屋的基础 形式,是客家民居的精华。(见图2.1)

图2.1五凤楼的建筑形态 资料来源:王其钧.《图说民居》

从五凤楼中,我们可以看到相当多的古代中原地区理想建筑模式的要素。 五风楼等于是把中原地区多进四合院的形式放大,使厅堂更加集中,东西厢房

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的围合作用进一步加强;其地形必须fiij-1"氐后高,房屋也前低后高,而且房屋的 高低与居住者身份的高低还有联系。五风楼比较典型的形式是“三堂两横”。在 住宅前后中轴线上,从前到后分别设下堂、中堂、上堂三座建筑,这就是“三 堂”;在三堂的两侧各建厢房一座,这就是“两横”。在五风楼的前面,有一个 禾坪(晒谷场)和一个半圆形的水塘,后面要有一块高地,用院墙围合成~个 半圆形。前面的水塘与后面的高地前后拥护着中间的建筑,这种完整的平面反 映了传统的造型思想和礼制规范。五风楼很悦目,也很适合人们居住,但它需 要很大的宅基地,而且在建筑材料上花费很大,防御功能也不够完善,于是出 现方形的土楼。早期的方楼在屋顶形式还保留了一些五风楼的特点,例如屋顶 层层迭落,前低后高,并突出歇山屋顶的山墙部分作为装饰。后来,人们把方 楼越盖越简单,最后终于形成了下部的墙体四四方方,上部的屋顶四角相连的 模式。福建南靖县船场乡西坑村的“沟尾楼”是一座四角抹圆的方楼。(见图2.2) 而圆形土楼则是福建土楼中最为独特、最有魅力的一种形式,是世界民居的奇

葩。如闽西永定县的“承启楼…‘振成楼”即是集土楼特色之大成的杰作。(见
图2.3)
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图2 2沟尾楼的建筑形态

资料来源:王其钧.《图说民居》

方楼和圆楼的内部布局有两种,一种是内通廊式,一种是单元式。内通廊 式就是楼的每一层的整圈走廊都是相通的,走廊的外侧是一个个的房间,每个 房间都有门通向走廊,房间外侧就是土楼厚厚的外墙,一般只有顶层的房问外

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墙上刁有一个小小的窗予,用来做嘹望和射击使用。下面的几层房间外墙都不 开窗。土楼的大院子里与大门正对的中轴线的另一端一般都设置祖堂,是~个

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图2.3振成楼的建筑形态 赍料来源:王其钧《图说民居》

家族的中心。每座土楼供一个家族聚居,每户各占一个或几个开间。不像五凤 楼,房间依所处的位置,居住者有辈分的高低之分。内通廊式的房间对于居住 者来说,没有明显的辈分差别。福建永定县湖坑乡洪坑村“振成楼”是内通廊 式圆楼中空间设计较好的一座(见图2.3);单元式结构与内通廊式有非常大的 区别。单元式土楼每一户拥有一个从底层到顶层的独立单元,与左右邻居互不

相通。单元式与内通廊式相比有一个最大的优点,就是每一户人家既有自己的
私密小院落,又有家族的大院落;有家族共居一楼的共同防御能力,又有小家 庭的自由。但在过去,一个家族非常强调内聚力,较忽略个人的自由,内通廊 式的土楼更加符合此一要求,因此也更普遍。圆楼还有一个特别之处是圆楼之 内还可以有圆楼,一环套一环。最外面的一环建筑最高,有利于防御,其次一 环的建筑最多只到外环的一半高度,这样楼内的空间不会太拥塞,也有利于采 光和通风。 2、赣南围屋 围屋,顾名思义就是围起来的房子。它的形式有些像福建土楼,是中国防 御性民居中一种重要的形式。赣南当地人民把这种民居叫做“土围子”。典型的
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围屋,平面为方形,四角构筑有朝外凸出lm左右的炮楼(碉堡),外墙多以条 石、青砖或三合二|二等材料建成,厚80cm至1.5m之问。围屋高二至四层,四角 炮楼又高出一层,外墙均不开窗,但在顶层楼上设有一排排枪眼,有的还设炮 孔,屋顶多为硬山式,整个外观没有其他装饰。赣南围屋与福建土楼最大的区 别是,围屋筑有朝外和朝上凸出的炮楼。它比福建土楼更具有防御性,没有防 御上的死角。(见图2.4) !;!:。?;勰薛释:!二竺芷凡:童、肇.i爵、

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图2 4围屋的建筑形态

资料来源:王其钧《图说民居》

围屋和福建土楼相似之处,也是集祠堂、住宅、堡垒于一体的民居,其中 “堡垒”是这类民居最显著的特征,祠堂和住宅都在堡垒的保护之内。对于当 时的客家居民来说,追求生活的舒适远不如保障生命财产安全重要。因此,很 大的一个围屋,往往只有一个围门,住在楼后面的人,出入都要走一段不近的 路。围内每个房间靠围子外面的--N都没有窗户,通风采光都很差。赣南龙南 县的“燕翼围”即是典型的围屋形式。 3、梅州围垅屋 在广东梅州地区,也有一种具有防御能力的围垅屋民居,与福建特土楼、 赣南围屋有许多相似之处。这也是客家人特有的住宅形式,因其形式别致,在 中国民居中独树一帜。

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围垅屋主要由三大部分组成:中央的堂横式合院,后面的半圆形围垅或枕 屋、前而面禾坪和半月形水塘。(见图2.5)据说,围垅屋的定义性因素是后面 半圆形的部分,这是围垅屋特有的部分,围垅屋因此而得名。围垅屋建筑布局 讲究中轴对称,主次有序。它以厅堂为中心,以横屋、围屋、护厝为辅组织院 落。常见的围垅屋有“二堂二横~围”,“二堂四横两围”,规模大的有“三堂八 横三围”以及“九厅十八井”等。客家人通常所说的“九井十八厅”,是以两堂 式或三堂两横式房屋为基本单位组合,向前和左右不断扩建,直至数十上百间, 乃至一姓一村一幢房屋。 ”前呼后拥”围捷屋

尚州髑泷厦f。棉谨土接、昭嘲蝎礤旧比,尺厦 甓小不,争.雨量靠袅的也只是两屠:坦!芒固咙鏖至 瞄轴筑矗称.投g对驯.珂罐开宅.叉”柏吁后埽”. 是窨善曼g£l很硝霁明一种彤式,

图2 5围垅屋的建筑形态

资料来源:王其钧.《图说民居》

围龙屋内部地面前低后高,其围墙、住屋及整体布局也是前低后高,厅堂 (或祠堂)建于中轴线上。与围屋、土楼相比,围龙屋的防御性能已大为减弱, 绝大多数不设角楼,仅后部半圆形对外封闭的“后垅”还具有堡的意义。

4、天井式院落
地势较为平坦、社会秩序较安定的客家地区均有分布。天井式院落正中正 厅(或祠堂)加上前厅厢房及后厅正房,即是一幢封闭式的正屋。正屋两侧伸 展“开厅”扩建横屋,进深与正屋等齐或前部凸出两间,平面成凹行。正屋与

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横屋留一通道(巷),中留竖向天井,自腋廊开门互相贯通,构成一幢整体的“两 堂两横”式房屋。如在正屋之前隔以天井、腋廊再建正屋、横屋,便成“三堂 两横”式房屋。 客家的天井式院落实际上就是客家人所称的堂横式结构,是围垅屋的原型。 在地势平坦、社会秩序安定的地区,不再需要较强的防御性的时候,这种结构 就成为客家人住宅建筑的选择。本论文第二章关于洛带客家住宅建筑的研究中 发现,洛带的客家住宅建筑就多属于此种建筑形式。 近现代出现的“四扇三间”(即一明两暗的三问房,明间为厅,次间为室) 式住屋,其实是社会秩序稳定情况下天井式院落解体后最简单的组合单元。 小结:纵观赣南的围屋、闽西的土楼、粤东北的围垅屋及普通天井式院落, 可以发现客家民居在不断发展及相互交融中发生流变。赣南围屋是东汉魏晋南 北朝坞堡的南方变体,其防御功能最为突出,是土楼、围龙屋的最初范本。闽 西南由于常遭台风袭击,加上山林“晦气”(瘴气)严重,空间体积硕大的土楼 由方变圆,能很好地缓解台风冲击,同时,也因多重的旋涡形结构的墙体把飘 来的“晦气”滑动反弹出去,形成回旋气流而涌向上空。这种设计,代表了风 水学说补救不利、趋吉避凶的最佳思想。由封闭的圆形土楼演化为半圆形的围 龙屋,削弱了“堡”的防御意义,而生活习俗观念在此得到强化,是堡垒式建 筑向普通天井式建筑过渡的中问环节。 纵观上述客家典型民居建筑,它们造型布局特点相当突出:墙壁包围、中 轴对称、祖堂为核、外闭内畅,这些特点无一不渗透出深刻的客家文化内涵, 反映出中国传统政治文化“以天子为中心的国家形成之法和秩序的形象化的固 定的特征”:反映了以血缘为纽带的家族体系观念自觉地维系着客家社会稳定和 发展的传统家族文化;反映出客家先民在不断迁徙和与他族摩擦与融合中不由 自主地强化防御意识的客家社会文化。 建筑是文化的载体和象征,形象而直观地表征着文化精神。类型多样、形 态各异的客家民居建筑,仿佛在诉说着生生不息的客家文化精神,诉说着客家 人的价值取向、民系心理、思维方式和审美理想,同时也反映了客家人高度的 适应性。

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2.3.4客家建筑的文化特征 l、崇尚礼制、宗法的文化特征 客家民系与古中原汉民族有着直接的血缘和历史地缘关系,与古中原文化 一脉相承,强调儒家正统观念,重视礼仪,突出强调“慎终追远”的精神,尊 敬祖宗,重家庭、家族伦理道德。 客家人以“中原士族,三代遗民”自称,失去故土的客家人并没有在颠沛 流离中丢失儒家文化的天道人伦、秩序法则,反而将中原儒家文化尊作纯正的 母土文化更加顽固地继承下来。 儒家礼制精神影响下的中国传统建筑强调以建筑的形式来表达礼制观念、 伦理思想、秩序等级。中国传统建筑群组平面的基本单元是合院。合院的平面 组合中的基本原则是以主座朝南,左右对称,强调中轴线,平正方位为正统。 客家人在营造房屋时,首先就是要“取正”,即以测定一条准确的南北方向 线作为房屋排列的依据,并以此为轴线形成多进组群院落,并于布局中体现尊 卑序列(见图)。LP,女H五凤楼,在住宅前后中轴线上,从前到后分别设下堂、中堂、 上堂三座建筑;其地形前低后高,房屋也前低后高,而且房屋的高低与居住者 身份的高低还有联系,反映了传统的礼制规范。 这种院落制度,有许多优点诸如:遵守既定的形制,以对称、整齐、规则 的布局体现“礼制”的精神;在应用上有极大的伸缩性;就平房而言是最经济 用地面积:各小院区划分明;便于防御等。这种代表中国居住文化的四合院模 式表现了家庭中的人伦关系,各种活动功能的关系。院的平面布局中安排得井 然有序。 宗法制度是中国封建社会的一大特点,而我国殷代起就形成了以家族为本 位的宗法制度,到了周代,这种制度更为完善。秦汉以后,宗法关系以更强的 生命力在民间繁衍,从血缘化走向地域化,整个结构更加根深缔固,使中国成 为君臣和宗法双重的二元国家。 “宗族”是中国传统文化一个最重要的柱石。客家人与中原汉族有直接的

血脉及历史地缘关系。在求生拓业及与原住民的生存竞争中,正是共同的祖宗
文化促使客家凝聚力的稳定与增强,使得这远迁的一支始终没有将传统的宗法观 念抛开而融入其他文化当中,反而奉之若宝。比如,客家人对宗祠、祖堂的重 视远甚许多汉民系。在建筑布局上,这种传统的宗法观念也表现得极为明显:突

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出祖堂神圣空间的至尊地位,作为供奉祖先的祠堂便成为了全宗族至高无上的 神圣空间,布局在建筑的主轴线,处于核心位置。以此表现出对祖宗的敬,frn矛D 尊崇。祠堂之外,众多的生活空间也是向祖堂围合起来,显示出极大的向心性 和内聚力,非常直观地反映了客家民居建筑主次分明、尊卑有序的宗法思想。 2、崇拜祖先的寻根文化特征 客家人越是远离故上,对家园的思恋就越深,家族的情感也就越浓。客家 人到了新的地方后,还牢牢地记着自己的家族历史,也就是况不会忘记自己的 根。在客家的民居建筑中,到处都可以感受到这种崇拜祖先的和寻根思源的心 态。 一是祠堂建筑。客家人不论是合族聚居在一个围屋建筑里面,还是采用非 围屋的聚居方式,他们的居住建筑都是以祠堂为中心而展开的。客家人大多以 围屋的形式聚居在一起,围屋的中轴线安排祖祠厅堂建筑,其它居住建筑都以 祠堂为中心而展开。在祠堂里安上家庭始祖和历代祖先的牌位,时时进行祭拜。 散居各处的客家人也同样如此,他们的居住建筑无一例外都是围绕着祠堂而建, 并以祠堂为中心。这种建筑布局形成一种极为强大的向心内的凝聚力量,使整 个家庭成为一个整体。 二是用悬挂堂匾这种形式来标明、记载自己的姓氏郡望和光荣的祖先。堂 匾一般挂在中堂上,上书本族姓氏的郡望堂号,如黄姓为“江厦堂”,李姓、彭 姓为“陇西堂”,赖姓为“颖』II堂”,何姓为“庐江堂”,肖姓为“兰陵堂”,邓 姓为“南阳堂”等等,这是姓氏发祥地的堂号,他们以此来牢记自己的根在中
原。

三是通过祠堂中的祠联、楹联记载自己家庭的历史祖先的业绩。宝安区上 合黄氏宗祠上的祠联是“珠玑旧泽,江厦先声”,既况清楚了家庭的堂号,又说 明了他们这一族是经从南雄迁来的客家。福田下沙黄氏宗祠的楹联是“泽传参 里,声讫程乡”,说明他们的先祖是晋代的黄舒,是经从梅州迁过来的。“龙湾 世居”围(黄姓)的楹联是“溯渊源而有笨为箕为裘犹是春申令绪,绵世泽于 无疆肯构肯堂依然叔度家风”,更将他们的始祖追溯到了战国时期的春申君。 客家先民碾转迁徙,拓荒恳业,他们通过缅怀祖先的社会身份、地位增强 家族成员的自信心、自豪感,保证家族的凝聚力。这种“寻根文化”是通过一 种祭祖的方式,把在子孙发展过程中淡化了的血缘亲情重新凝聚起来,因此,

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客家人十分注重“怀旧、寻根”,强调祖先的地位和作用,表现了客家人强烈的 民族自我意识。 3、崇文重教的文化特征 客家民系强调“耕读传家”,重视对传统汉文化的传承。家族中常常专门划 出“学田”,其收入用作办学。 客家人对教育往往有一种天生的迷醉和投入。客家人的这种崇文重教的意 识对客家建筑有深刻的影响。如客家人历来重视学堂、私塾的建设。客家宗族 中常常建有族学,在宗祠中设学堂以供家族中贫困子弟读书习字,称为“义学”。 在规模较大、条件优越的居所,都设置着象模象样的学堂。客家人以“立学” 为传统的“家风”,并以族规的条文来督促子弟潜心学业,如赣南兴国林氏族规 记载:立国课;尽孝悌;勤耕读。而且在客家民居中的装饰匾额等也常常体现 出崇文重教的思想。 4、强烈的群体意识与聚族而居的生活方式 客家文化中的“整体性”特征决定了客家聚族而居的生活模式。客家人的 整体观念是以家族为单位的,“整体性”侧重于强调家族成员的群体效益和家族 的集体利益。反映在建筑外形上,造就了客家聚居的巨型建筑,这些巨型的客 家建筑通常有房100.200间,大的有400多间,可供几十上百个家庭合族聚居。 在建筑内部布局上,客家人也常常在这些聚居建筑中尽量使各处空间相连,忽 略个人或家庭的私密、自由,这也反映了客家人非常强调家族内聚力,由此来 保护家族及财产的生存与安全。 聚居的生活形态,也使得客家聚居民居在一个建筑中聚合了用于礼制的建 筑空间与用与居住的建筑空间。礼制系列的建筑空间用于祭祀,婚丧喜庆,交 流议事等公共活动,而居住系列的建筑空间则用于生活起居。这两种类型的建 筑空间各自成一体系,使得客家聚居民居具有一些与一般汉族民居的不同的特 点。如《客家土楼与客家文化》所描述的:土楼内的家庭与家族之间的密切关 系,使他们在包括住宅建筑空间设施上最大限度的共财。表现在生活事俗之时, 土楼内的各家庭之间的事俗情景,是最大限度的一律性格,甚至几乎不是单家 的特色。这种建筑表现的是对家族、祖宗的绝对的服从与崇敬。

5、与建筑形式紧密结合的防御特征
客家建筑特别是民居有一个最为明显的特征,那就是具有强烈的防御特征。
’2

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由于战乱,客家人辗转迁徙于闽、赣、粤的偏僻lJJ区,那里生活贫苦,盗 匪猖撅,又有野兽的攻击,防卫自然就成为最基本的需要。再者,客家人颠沛 迁徙的生活使得他们形成了强烈的防御心理,这种,Ii,理在一定程度上促进了客 家建筑防卫功能的完善。 比如:福建土楼的重重围合,楼内有楼,一环套一环,最外面一环的建筑 最高,高达十几米的坚固厚实的外墙体,上部开一些小小的窗洞以供晾望和设 计使用,下部不开窗。这种外观宏伟巨大的民居,却又非常封闭,进入楼内都 要经过楼底JJ-,,,I-,的门洞,就像是防守严密的城堡,其防御特征已经发展到了非 常严密而完整的地步。

2.4成都洛带客家建筑的背景分析
2.4

1成都洛带的历史沿革 洛带位于川西龙泉山I上』麓,成都市东郊龙泉驿区北部。据历史考证,洛带

镇始建于唐初,又名甄子场,相传三国时期,蜀后主刘禅在深宫无聊,来到风 景秀丽的龙泉山游览,行到现四川客家博物馆时,看见一口八角井,造型别致, 水清如镜,十分喜爱,在井边观赏时,不慎将随身所佩玉带落入井中,落带便 由此得名,后人为了书写方便遂将落字的草头去掉,演变为今天的“洛带”,一 直沿用到今天。 400多年前,一群客家人随着“湖广填四川”的移民潮从客家原住地迁到了成 都东山地区,经过几百年的繁衍生息,形成了以洛带为中心的成都东山客家聚 居区。这里的客家群落在方言、民俗和生活习惯方面无一不印刻着深深的客家 文化烙印。 洛带历来为成都东山客家地区的政治、经济、文化、商贸中心,幅员面积 43平方公里,现辖16个行政村、3个社区,总人口三万多人,有90%以上的居民 为客家移民的后裔,主要来源于广东、江西的客家聚居地,至今仍讲客家话, 沿袭客家习俗,堪称“东山五场”(洛带镇、西河镇、黄土镇、石板滩、龙潭寺 镇)之首。以洛带古镇为中心,周围十几个乡镇还聚居着约50万客家人,约占 当地人口总数的八成以上,他们以是否会说客家话、祖先神位写法和家族来源 作为文化认同的标志。这些客家人多数是清初广东、福建、江西一带老移民的 后裔,由于主要聚居在川西的成都东山区域,所以学术界统称为“东山客家”。 由于成都东山洛带地处内陆,农耕文化保留得较完整,加之客家人的凝聚力强,

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客家文化有着较大的封闭性,使得这里的客家人群落至今仍保存着较为原始的 文化体系。 近年来,随着客家文化资源的深入发掘和整理,洛带古镇受到了各级政府、 媒体的密切关注。2002年洛带古镇被评为四川省历史文化名镇、四川省十大 历史文化名镇。2003年洛带古镇被确定为成都市十大重点镇、五大历史文化 名镇之一。2001年,洛带古镇开始进入世界客家人的视野,”中国西部客家第 一镇”、”世界的洛带,永远的客家”、”客家人永久保留地”,使洛带古镇树立起 了在世界客家人心目中的美好形象。2005年世界客属第20界恳亲大会在成都 市和洛带古镇的隆重召开,标志着洛带古镇的开发已经成为全球客家人关注的 大事。

2.4.2洛带的地理位置、自然环境与风水 地理位置 洛带镇隶属于成都市龙泉驿区,位于成都市东郊成都平原与龙泉山脉的交 接处,此处地处龙泉山脉西麓,一面靠山,三面临川,西距成都市区17公里, 南距龙泉驿区府所在地龙泉镇11公里,是四川省小城镇建设试点重点镇和省级 历史文化名镇,也被称作中国西部客家第一镇。 自然环境 成都洛带处于四川盆地成都平原东北部平原与丘陵交界处,东部为龙泉低 山、西为浅丘,地势东南高、西北低,成跌落势。地质成土一般为成都粘土、 红色粒子砂岩、山上大部分为页岩,耕种条件好、盛产水稻、小麦、水果、竹 木材丰富;气候条件则温和湿润,雨量充沛,具有冬干、春早、夏洪、秋绵雨 的特点。区内云低雾大,多阴天,空气湿度极大。月平均气温16℃,年降雨量 为993.9毫米,年日照时数为1216小时,太阳辐射量低,霜雪少见,年无霜期

长280一350天。夏长4—5个多月,最热月气温高达26—五9度。
这一地区的山区地理气候条件与客家大本营(粤、闽、赣三省交界处)客 家人居住的地理气候条件较为相似,这也在客观上有利于客家原有的建筑形式、 建筑技术在这里得以保留延续。 风水 客家文化是在中原文化的基础上发展起来的,风水理论作为中国传统文化

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的重要部分也被客家文化所继承。中国古代哲学认为“天人合一”,强调福荫观 念,认为天道和人道是一致的,自然和人际是相通的,这种观念正是中国风水 学说的思想根基。 在风水学说中,背靠祖山,左有青龙,右有白虎,二山相辅,前景开阔, 形成的四周有山环抱,负阴抱阳,背山面水的环境是理想模式,因此长时间以 来建筑选址甚至村落选址都是按照这样的模式进行的。这样的选址有良好的自 然生态,也有良好的自然和人为景观。对人的居住生活十分有利,如背山可挡 冬日北来寒流,面水可纳夏日凉风,朝阳可争取日照,近水便于生活,灌溉用 水,缓坡可免洪涝之灾,植被可保持水土,调节气候。前景开阔又使人心情愉 悦等。 客家建筑也是如此,其中围垅屋是一个典型。围垅屋多依山而建,整座屋 宇跨在山坡与平地之间,形成前低后高的格局。屋宇层层叠叠,从屋后最高处 向前看,是一片开阔的前景。为了附会理想模式,围垅屋的建造注意以人工弥 补自然的缺憾,对环境进行改造。客家人在无水的条件下,在宅前开凿半圆形 的池塘,除了排污、养鱼、防灾等实用功能外,很重要的一点是为了得到好的 风水。从高处向下看,前面是半圆形池塘,后面是围垅屋,两个半圆相合,包 围了正屋,形成一个圆形整体,寓有天圆地方的意义。半圆形的围垅屋和半圆 形水塘一高一低、一虚一实、一阴一阳,构成完美的组合,既满足建筑空间构 图完整性的要求,又有风水意义上的作用,更蕴涵合家团圆美满的寓意。 洛带地区地处成都平原边缘,平原与山地的交界地带,这一地带容易有较 完整的风水格局,调查发现,该地区营建较早的客家建筑一般都有非常完整的 风水格局。山势、水系、座向等都非常讲究。对于家族的兴衰,客家人至今常 津津乐道于某某祖屋,某某祠堂的风水如何如何。可见,洛带的客家人将传统 的风水之学作为一种情感的依托,寄予良好的愿望。 就洛带镇的聚落形态来说,它背靠龙泉山脉,面向成都平原,根基牢固,视野 广阔,符合客家人“住山不住坝”的生活法则。洛带镇的街道格局犹如一条婉蜒 的巨龙,街道呈现的三处弯曲,分别代表了龙头、龙身和龙尾。而位于街道旁边 的若干条小巷,则宛如龙的脚爪自由地伸展出去。密集的民居上覆盖的青瓦,又 象是龙身上的鳞片,令人叹为观止。聚落的整体形态散发出的强烈风水意象,富 有典型的象征性。客家人在洛带建立的家族聚落,选址也有着共同的规律:聚落

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和祖屋如果修筑在山岭之中,屋后山势的环抱以及屋前低洼的山沟河道往往必 不可少,若是建于平坝丘陵地带,则通常建于缓坡隆岗之上,屋前有池塘,屋后有 林地,与讲求山水聚合、藏风纳气的古代“风水”理论非常契合。

2.4.3洛带客家的历史人文背景 洛带的客家人主要是在清代康熙、雍正、乾隆时期随着客家人的第四次移 民浪潮从闽、粤、赣原乡地迁入四川的。其时,四川历经连年战乱,人口减少、 土地荒芜,清朝康熙至乾隆年间,清庭以优惠政策鼓励各省移民入川,而与此 同时,粤东大荒,客家人受到“两湖”农民入川的影响和鼓动而入川。 根据史料记载,粤、闽等省客家人主要从两条路线入川:一条是从粤北经 湖南的汝城、桂东、茶陵、醴陵、浏阳、平江再到长江;第二条是从粤北途经 湖南的宜章、郴州、祁阳、邵阳、常德再抵长江。最后,两路都经长江流域或 经湖北的恩施溯江而上入川。在川东驻垦若干年后,分北上和西进两条路线迁 徙。西进的部分客家顺沱江流域而上,Njil西东山地区垦殖落业。 由于湖北、湖南与四川接壤,入川时间也较早,因此湖广移民占地理之便, 在土地肥沃的成都平原安了家。致使后来的粤、赣客家人只能在靠近川西坝子 边缘的龙泉山脉一带垦荒扎根,同时由于客家人祖先为避战乱,在岭南山地便 已养成“住山不住坝”的习惯,因此客家人来到四川后,选择龙泉山脉西侧, 背山面坝,视野开阔又扎根牢实,有外乡人最看重的安全感,又符合客家人的 风水观,竟至形成了成都东山客家人聚居区。这一区域也是四川目前为止最为 完整的客家文化圈,明末清初的移民运动和“湖广填四川”的历史使来自于异 乡的客家人在此生了根。历经数百年的繁衍生息,洛带便形成了其独特的客家风 俗和客家文化。

本章小结: 建筑作为文化的载体,必然受到一定文化的影响。而文化是人类在发展进 步过程中所创造出来的,在具有传承性的同时也表现出很大的变迁性。所以, 要对洛带客家建筑文化进行研究,解读当地传统建筑文化的基因,就必须了解 客家是怎样的一个群体,他们的文化有什么样的特点;而洛带的客家又是在什 么时候、什么背景下从客家原住地不远万里来到四Jil,定居于洛带,以及在洛
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带什么样的地理与社会文化背景下,在这里形成独特的客家文化圈。本章主要 从这几个方面梳理了成都洛带客家建筑文化背景及其渊源,以便于我们更清楚 地了解洛带客家建筑文化。

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第三章

成都洛带客家的建筑类型分析

任何建筑总是蕴含了特定社会群体的文化内涵,并在建筑环境中有所体现。 客家建筑作为客家文化的载体,是地域文化在物质环境和空间形态上的体现。 它不仅适应地域自然环境,满足社会的物质功能要求,更体现了人们的意识观 念、伦理道德、审美情趣、行为方式和社会心理需求等精神需求,反映了隐含 寓于其中的深层次的地域文化内涵。 本章主要从成都洛带客家建筑文化的表象一一建筑艺术、技术的角度出发, 对几种洛带客家建筑类型的平面布局、空间构成、结构形式、材料运用等方而 进行分析,作一个较为全面的介绍,以期对洛带客家建筑文化有一个较为系统 而深刻的认识。

3.1洛带客家建筑类型简述
成都洛带的传统客家建筑以明末清初的客家风格为主。这里的客家建筑按 使用功能区分,主要有民居住宅、宗族祠堂、会馆这三种主要建筑类型。 民居住宅是洛带客家建筑中最常见的建筑形式。洛带客家民居分为祖屋和 普通民居两大类。如巫氏大夫第是巫氏家族的祖屋,为洛带客家传统民居的典 型代表,而普通客家民居则在洛带得以大量保存。 由于客家民系的独特形成背景,宗祠之于客家人,不仅仅具有常规的家族祭 祖和礼仪活动、教育等实用功能,而且更有怀乡追祖、激发奋进等深层的精神 隐喻性,在客家人的心目中具有非常神圣重要的地位。因而洛带的宗祠建筑在 过去普遍存在,但后来因各种原因被毁坏较多。 会馆文化是洛带客家移民文化规模最大的物质遗存。会馆建筑是洛带客家 移民同乡聚会、交流、联谊之所,也是背井离乡的客家人在新环境中的精神认 同和归依。洛带最具代表性的客家移民会馆是广东会馆(南华宫)和江西会馆, 这些会馆建筑丰富了洛带客家文化美学价值、文化价值和历史价值。 洛带各种客家建筑在空间处理、选材建构、造型艺术及装饰手法等方面显 示出其不仅受到客家原乡建筑文化的影响,同时也受到了四川当地地域、文化 因素的影响,从而体现出了一些四川的地方文化特色。 洛带客家建筑还有其他表现形式,如学校(书院)、寺庙、官衙等,但是随
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着时问的推移和经济的发展,很多具有特色的客家传统建筑或被毁坏,或被新 建筑所代替,而这些新建筑在拥有现代建筑空问、技术、材料的同时,却丢失 了其原有的客家建筑特色,表现出现代建筑的“千人一面”,因此本章就不再对 它们进行重点分析。

3.2民居住宅
洛带的客家民居住宅是指以洛带为中心及其相邻村镇的客家人的居住建 筑。它是洛带的客家居民根据当地的自然经济条件、自身的文化信仰以及客家 的传统住宅建筑艺术,经过长年累月的积累总结形成的一种住宅形式。这种住 宅不完全相同于四川民居,在空间处理、选材建构、造型艺术及装饰手法等方 面显示出了一定的客家文化特色。 客家人传统的居住方式是聚族而居,这是由于客家文化与客家生活环境所 决定的。在客家的原住地粤闽赣山区,不论是福建的土楼形式,或是赣南山区 的土围子,还是梅州的围垅屋,都是客家人特有的聚族而居的住宅形式。 根据资料表明,客家人入川的早、中期,客家聚居民居是洛带客家人常见 的一种民居形态,洛带早期的客家聚居建筑的型制很大程度上保留了客家人原 住地聚居民居的特征。但随着时间的推移,由于洛带地处成都平原边缘的丘陵 地带,地势较为平坦;交通上靠近大城市边缘;社会秩序也较为稳定;经济的 发展也使这一地带的场镇较为集中,经济比较繁荣,而且受四川五方杂处的各 省籍移民所带来的各种文化的影响,移民中后期开始,洛带客家民居呈现出一 些与闽、粤、赣客家原乡聚居民居不同的特点。最大的表现就是在建筑防御特 征上的极大减弱。 洛带现存的客家民居住宅已少见大型的聚居建筑,而主要表现为规模较大 的祖屋和普通民居两种形式。这是因为一方面:由于受四川政治、经济、地理 环境、交通状况等因素冲击,导致了客家原乡建筑所要求的防御性大大降低, 大型封闭的聚居建筑所强调的防御功能已无太大必要;另一方面,受四川自古 以来“人大分家”,“别财异居”的习俗影响的逐渐深化,聚族而居的习俗逐渐 被打破,代之以家庭为单位的分散性居住模式,但多数还是按照客家聚居民居 基本型制修建只是规模较小,随人口增加而进行改扩建。在场镇主街上,随着 场镇的繁荣,沿街连排的民居也基本定型,发展了沿街为敞厅形式的铺面,沿

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纵深方向多重层进的客家院落的平面形式和沿街连排民居楼层二次出挑的风 格。

客家民居的“原型”——门堂屋
洛带客家人大多来自广东梅县、兴宁、五华、长乐、惠州、永安、龙川等 县,而这些客家原乡最典型的民居建筑当属围垅屋。说到围垅屋就不能不提到 “门堂屋”,它是广东客家民居建筑的基本型制。围垅屋即是以门堂屋发展的堂 横式住屋加上后部的围垅形成。 门堂屋,即一排三间或五间的房子,前面加围墙围成院落,围墙正中为门。 门堂屋最初是一堂屋或单栋屋,即三合院式。随着家族人口的增长,人们对居住 空间需要的不断扩大,于是便逐渐发展为多堂多横的堂横式民居建筑。客家民 居中典型的梅州围垅屋就是在门堂屋的基础上于后部加上围垅而成的。 门堂屋亦即堂横式民居,它是客家民居建筑的“原型”,是客家文化精神的 形象体现。“是一种祖堂居中,两侧设置居住横屋的建筑形式,它最能代表客家 人的建筑观,分布最广,无论是粤东粤北,还是其他客家人居住的地方,都可 以看见这种居住模式。”(《中国客家民居与文化》第3页,广州:华南理工大学 出版社,2001年)门堂屋的基本形制是堂横式结构,即在建筑的几何中心布置 厅堂,两侧布置横屋。有一堂二横(如图3.1,、二堂二横、二堂四横、三堂二横、 三堂四横、三堂六横、四堂四横、九堂四横(“九厅十八井”)等形制。梅州民居 就是在门堂屋的基础上不断发展演变而来的,其规模之大小取决于堂、横数量 之多寡。



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图3.1

一堂两横式门堂屋基本型制 资料来源:自绘
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门堂屋最初是一堂屋或单栋屋,即三合院式。随着家族人口的增长,人们 对居住空问需要的不断扩大,于是便逐渐发展为多堂多横的堂横式民居建筑。 洛带客家民居建筑便是在这种门堂屋的基础上形成的天井式院落。最常见 的是“假六间”和“硬八间”。

3.2.1平面布局 洛带客家住宅建筑的平面布局是在其民系习惯、传统文化、以及四川文化 等方面的影响下逐步形成的。其布局的一般形制是以一明两暗的三开间为基本 单元,组成门堂屋结构,经济宽裕者或人口多的家庭就在这个基础上向纵深加 建,其平面布局主要可分为以下几种: 1、假六间 在门堂屋演变而来的合院式平面布局方式在洛带最具有普遍性。这种单四 合院有两种形式:即在洛带被称作“假六间”和“硬八间”的布局型制。 “假六间”的平面布局实际上就是“一堂屋”,即指只有上堂而无下堂,进 门即天井,在成都洛带又称为“假六问”。即把天井也算作了一间共六间,以取 吉利数字。“假六间”多为穷困人家居住。(如图3.2)



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图3.2假六问平面布局资料来源:自绘
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2、硬八问 洛带客家民居型制多为单四合院式,这种型制完全继承了原乡以堂屋为中 心的二堂屋模式。“二堂屋”的平面布局,即进门间为下堂屋,正房中为上堂屋, 上、下堂屋间为天井,同在中轴线上。左右厢房各一间,无门壁而开敞,也称为 “南北厅”,正房三间,无楼,下房三间,中为下堂屋兼门厅,总共八间,这种遍布 闽、粤、赣的客家原住地的“两座一堂”式的平面形式在洛带又被称为“硬八 间”。(如图3.3、3.41

图3 3硬八闻平面布局与外观

资料来源:周密.客家乡土建筑研究

所谓“硬八间”,因其围绕天井共八间而得名。四围封闭,少窗,有土坯砖砌、 土夯、竹编夹泥墙、木板壁等多种式样。随着人丁的增添,这种“两堂屋”结构 可以横向、纵向地发展而形成多个天井的联建。民居多用瓦屋屋脊正中的“中 花”和左右两边的翘角“鳌尖”来装饰屋脊,屋项以小青瓦或茅草覆盖,门前大 多挖有荷塘,房屋的通风和采光良好而且冬暖夏凉。 “硬八间”和“假六间”是客家入川后受四川传统的“人大分家’、“别财 异居”的习俗影响,由聚居转向分散性居住后而逐渐兴盛起来的一种小型化居 住形式。均为单个家庭居住。“硬八间”和“假六间”所占用地长、宽不过10 余米,外型看起来几乎是一样的,只是平面布局形式不同。“硬八间”和“假六

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间”祖堂居于,巾轴尽端,其两侧为卧室。南北厅的左端为厨房,右侧为圈厕 墙厚而封闭,天井内一般都有水井,规模虽小,各项功能却齐备。

图3 4硬八I司的立面、剖面

资料来源:周密客家乡土建筑研究

3、在洛带还有一种规模比较大一些的民居建筑,像一些祖屋、老宅。这类 建筑通常都是经过祖上发过科名的书香人第或者曾为官宦的阀阅门第才可建 构。较常见的为三座落式,即门厅、中厅、后厅三厅连贯排列,客家称三堂屋 式。它在平面布局中,以后厅最大,是供祀祖先的神堂。日常起居生活在中厅,

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接待客人在侧厅。 在这几种型制的布局中,都有着明确的主轴线,以厅堂为中心来组织空间, 左右均衡,主次分明,讲究中轴对称,上厅的祖堂位于中轴线尽端,正对着大 门,突出祖堂的核心位置。除了少数特例外,各种形制的建筑的内部厅堂布局、 卧房配置、楼梯的分布、边门的开设都是严格的对称,给人一种平衡稳定的感 觉。对称是客家建筑非常明显的特征,可以说传统的东山客家民居住宅建筑在 营建规划时一般都是对称的,但建完后由于各种原因而进行的改、扩建过程中, 并不能完全保持原有的对称格局,为了保证祖堂的中心地位,在这种发展后的 布局中,常有均衡的特点。 中轴线上的上下厅堂的高低、宽窄也有着区别。上厅堂要比下厅堂高、窄, 这些使得上下厅的布局恰如“昌”字,既兆繁荣昌盛,显示了主次关系。居住 用房一般是围绕上厅布置的。客家民居中轴线上的上厅,是客家人祭祀祖先、

娶亲嫁女、族中议事的地方,所以上厅在整个建筑中是重中之重,上厅一般跨
度较大(约10米)。为了解决承重问题,在厅前两侧要设置两根木柱,经过能 工巧匠做圆、雕花、刻字、油漆等一系列工序,再配上坚固石料做底座,成为 上厅建筑中最靓丽的构件。位于中轴线上的上厅和公共空间其开间、进深都最 大,并且这其中一般还按上、中、下厅的秩序分了几个级别。中轴两侧的公共 活动空间的尺寸次之,公共活动空间之后才是居住系列用房。 天井及其周边的廊檐起着枢纽作用,沟通各厅、堂、房间的交通。住屋的 大门,一般也安置在中轴线上。大门和门楼一般向南、向东南或正向远处的山 峰,以取“山峦培秀士,世代出人才”。若有避不开的沟壑等冲煞,则在门楼正 脊上安置陶质雄狮、八卦图或一块刻有“泰山石敢当”的褐石。 这种布局方式的特点在于功能分区明确,主次分明。由祖堂为中心来组织 居住生活用房,祖堂以及公共厅堂宽敞,而居住房间狭小,突出客家人重公轻 私的思想。 总的来说,无论是哪种民居建筑形制,都是以祖堂作为核心,以别的居住 生活用房来进行平面围合,使整个建筑空间完整而严谨,具有强烈的向心性、 整体性和秩序性。

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3.2.2选址以及朝向 调查发现,洛带营建较早的客家建筑一般都有非常完整的风水格局。山势、 水系、座向等都非常讲究。对于家族的兴衰,客家人至今常津津乐道于某某祖 屋,某某祠堂的风水如何如何。可见,客家人将传统的风水之学作为一种情感 的依托,寄予良好的愿望。 客家人对建房极为讲究,从选址、破土动工、上梁、直至乔迁新居,都有 甚为严格的传统习俗。对于宅基的选址非常考究:房址最好是左有流水,右有 道路,前有池塘,后有山丘,并认为这是青龙、白虎、朱雀、玄武环抱的风水 宝地。这些反映了客家人崇拜龙风龟虎的古老遗风,同时也有着科学性:在这 种房址上建造的房屋,既避风向阳暖和舒适,又临水、近路,汲水便利,交通 便利。 在这种风水意识的指导下,洛带客家民居建筑因而具有较强的独立性和较 强的座向意识,与大环境下自然山水相呼应的意识,甚至有时为了满足风水上 的座向而不考虑其他的便利。例如位于洛带镇下街街道之南侧的巫氏大夫第, 主体布局座西北朝东南,背部临街。场镇之南原有小溪名“洛水”自东绕西流 出,建筑的总体布局与场镇周边山水的大环境相呼应。由主街道下街到建筑正 门需穿过长长的小巷,由正门进入建筑内部并不方便。由此可见当初设计者为 保证建筑的风水朝向而牺牲了交通的方便。

3.2.3分区

洛带客家民居有较明确的分区。祖堂及重要的公共活动空间居于正中,居 住系列用房,如卧室、厨房、储藏、圈舍、厕所等则围绕布置。一般卧室、厨 房的地位仅次于公共活动空间,则安排在公共空间两侧相邻的部位。居住用房 中不同辈分的家庭居住不同的房间也是有区别的:祖辈住上堂左侧的房间,父 辈住右侧的房间,子孙按辈分长幼依次住中厅、下厅左侧和右侧的房间。这不 仅是尊卑秩序的反映也是“左青龙,右白虎”风水观念的反映。规模较大的客 家民居由于有许多天井,也就有许多处于房脊相交部位的房间,称为“角间”, 民间有说法称对人不利,常用作储藏。圈舍和厕所由于有较大的污染,则置于 稍远的地方,并且这两者通常在一起布置。因此,可以发现,该地区客家民居 分区的主要依据是客家文化,其精神、心理的涵义更重于使用的涵义。如图3.5。

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图3 5洛带客家民居分区

资料来源:自绘

3.2.4交通组织 对规模较大的民居来说,解决好交通组织问题,不仅关系到生活的方便与 使用的效率,而且对于防御性较强的客家民居而言,遇匪患滋扰时的调配人力 也是一个重要的问题。天井与天井之间方便的联系是交通顺畅的重要因素。天 井之间的联系手段有门、巷、穿套等各种方式,如果天井过长,常常有几道门、 巷分别处于不同的部位,以便联系方便。大型民居中常有上巷、中巷、下巷之 称,可见巷道的数量之多。巫氏大夫第的老人说在过去有“下雨天跑遍全院而 不湿脚”之说,可见交通联系较为方便。(如图3.6)组合建筑时,以主体建筑 为核心形成明确的流线:组成流线的每一部分有自己适当的称呼有助于人们方

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便地找到所要去的地方。

图3 6巫氏大夫第的交通组织

资料来源:巫氏族人

3.2.5空间形态 客家大规模的民居建筑讲究在纵深轴线上形成丰富的空间序列。门前的禾 坪晒坝是第一个空间层次,是自然环境与建筑之间的过渡空间,起到烘托建筑 主体的作用。进人大门到达下堂,这是第二个空间层次,进而是天井一一中堂 一~天井一一上堂,一闭一敞,一暗一明,层次丰富。在这样的空间序列中, 主体建筑作为生活和活动的中心部分布置在最重要的轴线部位,屋顶高大,外 形体量显眼。像五风楼一样有着从正房中堂到下堂呈现明显的层层跌落的态势, 以突出祖堂的体量。 民居中的空间因为其使用性质的不同有不同的类型。如外部空间,天井空 间,较为开敞的公共活动的空间,较私密的居住生活用的空间等。这些不同性 质的空间形态往往是交替搭配组合以达到区分内外,有开有合,变化丰富的空 间效果。 空间的安排按其使用的公共性程度,形成一个有层次的布局,按照人们的 亲疏关系布置宅院,如客人、家庭成员有各自活动的场所。卧室是最具私密性

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的,厨房有一定的公共性质,客厅和入口则在住宅中最有公共性质。从入口公 共性的部分引进至半公共性的部分,最后逐渐达到最私密性质的部分。 空间的组合中,过渡处理至关重要。这种过渡不仅让空间层次更为丰富, 而且空间的过渡所产生的光、声等要素的过渡,自然引导人的心理、行为的过 渡,暗示空间的严肃、宽松的气氛,公共、私密的使用性质。 洛带客家传统的民居建筑中空间过渡的处理手法较为纯熟,有用门厅、过 厅、巷道、穿廊、檐廊、隔而不断的花格扇等手法划分和联系两个空间,也有 用空间的转折引起流线与视线的转折进行空间的过渡。 居住空间: 空间封闭、隐秘、限定性强烈,空间流动性小是居住空间的特征,具有强 烈的内向性和向心性,主要是供家庭成员起居之用。 厅堂空问: 敞厅是客家民居建筑中重要的空间形态。在一般四川民居中这种类型的空 间在建筑平面中远不如客家民居中的重要,不仅在数量上所占比例小,而且形 态也相当单一,其空间特性也往往是封闭的。这与客家文化意识中“重公轻私” 的观念是分不开的。 有大量的敞厅是洛带客家民居建筑的一个显著特征。统计结果表明:洛带 客家民居建筑中敞厅与封闭空间之比约为l::1到1:: 1.5之间,可见敞厅所占

的比例是比较大的。客家人也称厅为堂,厅的种类很多,按不同的位置有不同 的称呼,如民居中轴线上第一进的厅称为下厅,位居左右的分别称为左下厅、 右下厅,下厅也称为门厅、前厅,最内一进的厅称为上厅,上厅即祖堂所在, 左右的分别称为左上厅、右上厅,祖堂前一进的厅称为中厅,中轴线两侧轴线 上的厅则有上南北厅、下南北厅、客厅等。除了上、中、下厅及左、右、上、 下厅等以外,各个天井之间也往往以敞厅相联系。见图3.7、图3.8 客家原住地炎热潮湿气候的通风、散热的需求,是这种空间形式产生的基 础,而这其中隐藏的更为重要的文化与精神涵义更不容忽视。客家民系有着强 烈的向心力与凝聚力,建筑作为文化的载体正体现着他们居住形式的要求。对 客家人来说,家族的凝聚力除了靠血亲来维系,更需要日常密切的交流、协作 与互助,他们的建筑必需要提供足够的交往与公共活动空间。敞厅里可以议事、 休息闲谈、手工劳作,在或严肃或宽松的气氛中,家族的凝聚力无形中得以加

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强,这正是敞厅在客家民居中得以发展 的另一个重要作用提供恰当的流通空间 度更加怡人。

完善的必要条件。敞厅在平面布局中 它和狭长天井的配合,使得空间的尺

图3



民居敞厅立休息的老人图 资料来源:自摄

3 8民居敞厅

资料来源:自摄

天井: 天井是天人合一观念的特殊产物。天井有使用功能上的需要,而其精神上 的功能也是十分明显的。天井的表层功能是采光通风、排水等,为院落内创造 良好的微气候。“房前天井固忌太狭致黑,亦忌太阔散气”(《高见南,相宅经 纂》)其深层功能却是精神上的要求,诚如《八宅明镜》所说:“天井乃一宅之 要,财禄牧关”这里有#LN上的要求,审美上的要求,其中也有迷信成分。 天井把居者的视线和注意力引向天空,中堂上的祖位正对天井,敬天和敬 祖思想巧妙结合在一起。天井在于追求天与人、自然与社会的整体和谐。 东山客家民居中的天井具有较为特别的形态,其~是较为狭长,其纵横比 例~般略为l:2到l: 3之间,但比例在l:6到1:7之间的狭长天井也比较

多。由于客家原乡聚居民居的规模一般都较大,节省用地的需求,加之客家原

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聚居地区炎热气候防日晒的要求,以及越往南所要求的日照间距越小等原因导 致了客家民居的天井一般都较为窄长。但这些狭长的天井空问并不给人狭窄的 空间感受,是因为客家民居中有较多的敞厅,天井的尺度并不狭长而显得局促。 其二是天井的形态除了中轴线上的以外,一般都呈现三面的房间的正面面向天 井,而另一面以房间封闭的背面面向天井。这是由于客家民居的点、线围合特 征决定的。居住系列用房围绕祖堂布置,整幢建筑以祖堂为中轴线,各个天井 并不独立成一个围合的单元导致了这样的天井形态。 狭长的天井并不十分适合用于农家打晒谷物等农作劳动的工作场所,因此 这种天井和四川湖广人居住的民居中天井常用作生产、劳作、休闲、交通的枢 纽功能并不完全相同,湖广人民居天井的部分功能在客家人的民居中被转移另 一种空间形态一一敞厅中;另一部分打谷晒物等功能被转移到建筑前的开敞空 间一一禾坪中去了。洛带客家民居建筑天井与房间的面积比在l:5到1:6之 间,据此,可以发现天井占客家民居的总建筑面积稍小。据刘致平统计的数据 “云南一颗印”天井与房屋的面积比为1:5.5,北京为1:2,辽宁为l:1.5, 四川I城镇住宅四合房约为1:3,天井越北越大。虽然闽粤赣民居未见统计数据, 但很显然,洛带的客家民居建筑中天井占总建筑的比例与南方的情形更近似,

而和其他四川城镇住宅盼隋形相差较远。这也表明了洛带客家民居建筑对闽、
粤、赣地区,特别是对广东客家建筑的形式有较多的继承。 洛带客家建筑层次丰富的空间形态,其文化价值与美学价值和建筑设计中 对空间的探讨等都有较为现实的意义。

3.2.6建筑材料 洛带区客家民居建筑所使用的材料一般就地取材,经济实用,并且其质地、 色彩等和当地的自然地理环境有较好的融合关系。土、木、竹、稻杆、麦杆等 是常见的材料,并且一般都不需经过特别的加工,是非常生态的材料。 墙常见的做法是采用土坯砖砌筑,也有少量的采用夯土墙。四川大部分地 区常用的竹编夹泥墙在洛带地区并不常见,这是比较特别的现象,主要的原因 应是客家人更多的继承了他们原居住地墙体的做法。土墙体具有较好的防寒避 暑功能,是闽、粤、赣客家聚居建筑大量采用的墙体砌筑方式。而且洛带地区 土质以红紫泥为主,与粤东北红壤、赤红壤较为接近,土层较厚,这使得土墙

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既延续了原住地的建筑传统又与当地地理条件相适应。见图3.9。 石材在洛带地区是较为珍贵的材料。因此,石材一般仅用于在天井内铺地 以及檐坎砌边,极少有用在墙的下部,石柱则更为少见,只有较为富裕的人家 及宗祠等用少量石柱于建筑的中轴两侧,或用于柱础,或用于墙的转角处等较 为重要和突出的部位。 木板用作墙也是较少的,只有极少数富裕人家使用。这与空气里湿度大, 木材朽烂快有关。 屋顶的材料除了少数殷实人家及会馆宗祠外,以前老的客家民居一般都是 用麦杆。麦杆取材方便,经济实用而又美观大方,柔韧顺滑,不易变形,加之 川西地区煤少,燃料匮乏,烧砖烧瓦需耗费大量财力,革顶自然就为东山客家 民居常见的选择了。草房在从前是非常普遍的,而且其做法不因其材料廉价而 粗糙,反而非常讲究,特别是草顶脊饰的做法更为精细繁复。据当地老盖匠称: 以往光脊饰所花的时间就占盖房时间的一半,可见对盖顶的重视了。分析其原 因,可能是由于一般东山客家民居木制较少,可装饰的部位除了墙面抹灰外, 最突出的就是屋顶了。做得好的草顶远远看去就十分精神动人,细看则非常精 美耐看。 青瓦在镇上民居中使用较为普遍,特别是对屋脊的处理上,常常利用青瓦 来垒出各种各样的屋脊、中花和鳌尖的造型。

图3.9民居土坯砖墙与青瓦 资料来源:自摄

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3.2.7结构体系 洛带客家住宅以平房居多,采用的结构体系一般是土墙与檩相结合的承重 体系为主(见图3.10、3.11)。这种结构体系是用木材和生土建材共同完成房屋 的承重结构和围护结构的。用这种结构体系建成的民居的承重墙、隔断墙是夯 土或用土坯砖砌筑的,梁、柱、椽、屋面的主体材料则是用木材制作的,在这 种以木材抗弯、土墙抗压,水平竖直自成体系的土木、砖木建筑中,材料的特 性得到充分的发挥,同时它又回避了土木之间难以可靠衔接的矛盾,使建筑的 的空间组合有很大的自由度。 这种结构体系的最大特点就是:适应小规格的建材的构筑方式。无论是其 结构中的木柱,还是屋顶结构中的梁,都因为结构体系的有效性大大缩减了用 材的尺度,这与该地区的自然经济条件乃至社会条件如防御的需要等有着直接 的联系,但另一方面,这也是客家人对其祖辈的建筑形式的继承的结果。

图3.10土墙与檩相结合的承重体系 资料来源:自摄

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图3 11穿斗结构的承重体系

资料来源:自摄

3.2.8建筑尺度

客家民居不论规模大小都具有人性化尺度,建筑不论远观还是近看,都使 人觉得亲切宜人。适宜的尺度主要表现在:1、建筑体量与周边环境和谐协调。 2、坡屋顶与墙身的比例恰到好处。3、檐口的高度和宽度根据使用和观赏功能 的不同而不同。一般外檐挑出较小,天井处的内檐挑出较大,便于雨天在檐下 行走。外檐较高,使得外立面轻盈活泼;内檐较矮,凸显内庭院亲切宜人的感 觉。此外入口处空间的处理和大门的尺度及装饰都显得平易亲和。

3.2.9实例分析 巫家大夫第:巫家大夫第位于洛带镇下街街道之南侧,主体布局座西北朝 东南,背部临街。场镇之南原有小溪名“洛水”自东绕西流出,建筑的总体布 局与场镇周边山水的大环境相呼应。由主街道下街到建筑正门需穿过长长的小 巷,由正门进入建筑内部并不方便。由此可见当初设计者为保证建筑的风水朝

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向而牺牲了交通的方便。大夫第原为集住宅、祠堂、园林、店铺、作坊为一体 的建筑,主体分为前后两部分,临街部分为店铺,面向街道开门,后部为祭祀、 迎宾、居家之用,主体之东面为作坊。惜现仅存主体后部一部分,店铺部分已 被完全改建。至今仍然有巫氏入川第七至十一代,即“士”至“元”字辈部分 人居住其间。 据《巫氏族谱》记载,巫氏远祖山西阳夏县,唐时迁于福建宁化石壁,宋 末入广东长乐。入川始祖巫锡伟于清雍正十三年(1735年)迁重庆府荣昌大草坪, 后迁永川县王家坪。锡伟公之子巫作江经商于洛带致富。巫氏先祖曾有“三世 为仕宦,八子无白丁”的辉煌,而巫作江又被朝廷浩赠奉直大夫,因其功名, 按官职居室定制兴建“大夫第”。据族谱推算,约始建于1760年左右,距今250 余年。 “大夫第”布局中轴对称,主体建筑原有以祖堂为中心,左右各以上、中、 下三堂构成的复四合院对称构成。上、中、下三堂各进第次升高,现仅存右边 的下堂、中堂部分,但保存较为完整。建筑内部空间主次分明,分区明确,层 次丰富,变化巧妙。进门下厅的左右为客厅,一进两侧花厅设计精巧,是建筑 的亮点。(见图3.12)花厅面向中间天井的一侧敞空,而另一侧则为木制花格, 透过花格隐约可见另一侧的天井和房间,隔而不断。以墙将作天井的隔断划分 而使空间更为层次丰富是客家民居中的常见处理手法,但此处的处理更具匠心, 木作的卷棚,精美的木雕,为本来独具魅力的空间更添了一份玲珑秀美。中厅 有雕花精美的六合门,穿过中厅则是另一联系天井的过渡空间一一敞厅。据巫 氏族人讲,过去这里是极具情趣的地方,可在这里喝茶聊天。后面一进天井和 上厅己被改建,现己很难考证以前的情形。一进天井的东西两端围墙之内还另 有两个狭长的天井,这里则是厕所和堆放杂物之处,隐蔽而有与主要房间联系 方便。从现存的部分来看,一进、二进层次非常丰富而分明。有公共空间、半 私密空间、私密空间,各部分分区明确,交通联系方便顺畅。强烈的防御意识 在这里也有明确的体现,建筑外围均为土坯砖墙厚度从200mm到600mm,抹 以白灰,正立面只有两个不大的开窗。建造内部则为全木结构,墙壁均为木版 墙,大量使用花格门窗,与东山客家常见的较为封闭的居住空间相比,显得异 常开敞通透。建筑结构除外部土墙外,采用乡村客家民居少见的穿斗式。花窗、 挂落、卷棚、驼峰等木作十分精美,花、鸟、虫、鱼都雕饰十分细致传神,地
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面也铺以木地板,做工考究,这在东山客家民居中也是十分少见的。从建筑奢 侈的用材用料以及细腻精美的做工,可以想见当年巫氏家族不愧洛带“巫半截” 之称的富庶。(见图3.13)

图3.12花厅卷棚 资料来源:自摄

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圈3 13巫氏大夫第平、立、剖面图

资料来源:周密.客家乡土建筑研究

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3.3宗祠建筑
3.3.1历史源流 中国自夏代实行“传子不传贤”的世袭制后,到周代已形成了中国完整的 宗法制度。祖先祭祀成为重要的仪式和制度,祭祀建筑也成为中国古代重要的 建筑类型之一。“君子将营宫室,宗庙为先”,因此,中国传统里对宗祠建筑重 视要超过住宅。宗祠建筑是大家族的最重要的建筑。其主要用途是“敬祖收族”、 “团结对外”,不仅用于定期祭祀先祖,而且是家族执行祖训、修定家法、续修 族谱、商议各类家族重大事务、聚会联络的场所。许多宗祠还设族学,作为教 育本族子弟之地。此种合族设族长,建宗祠的制度,在清代极为普遍。建宗祠 的风俗在南方尤盛。宗祠有大小繁简的不同。宗祠按宗氏族的大小分为总祠与 支祠。巨宗氏族建总祠,各宗支建支祠,支祠常较小,宗祠也是各宗族落籍当 地的标志和显示族威之地。这一切决定了宗祠是宗族的灵魂之处和神圣不可侵 犯的圣地,非一般居室所能替代和比拟,“故除祭祀、公务并有关伦纪之事外, 不得在祠争论是非”,也不准在祠聚众赌博,饮酒划拳,争吵斗殴,更不准妇女 儿童擅自闯入,嬉戏玩耍,甚至连门窗的开启均有严格规定,违者将按家法惩
治。

在中国传统社会中,宗祠林立是汉区的一大特色,客家人对宗祠则更加重 视。一个客家宗族的祠堂数量,视其宗族历史的长短及人丁的多寡而定,大的 宗族往往建立数个,十几个甚至更多的祠堂。每个祠堂并非是完全独立的,它 与同宗族的其它祠堂共同构成一个网络,形成一个祠堂组织系统。客家祠堂的 组织系统,一般由如下层次的祠堂组成。1、总祠,合族为祭祀始迁祖而立的宗 祠。该族之人,人人“有份”。它既是宗族祭祀祖先的中心,又是宗族议事、执 法,实行宗族统治的中心,其建制规模比宗族其它种类的祠堂要较大。2、分祠,

宗族的分支一“房”所建立的、奉祀该房自系祖先的祠堂。然而,并非所有的
“房”都建祠堂,一个房是否建立桶堂,除了要具备一定的物质基础即财力之 外,还应符合一个至关重要的条件,这就是人丁兴旺并达到一定的数量。3、支 祠,房有各种类型,某房人丁兴旺,支派蔓延,往往再次分房,原来的房为大 房,后分的房为支房或小房;当支房或小房人财具旺,达到一定程度了,就会 建立起祭祀该支房或小房自系祖先的祠堂,是为支祠。 在入川后,客家人仍然不忘这种传统,各宗氏都要续族谱建祠堂。由于各

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族各宗纷纷修建宗祠,东山地区宗祠不计其数。如成都龙潭范氏宗祠就达8处, 金堂福建南靖陈氏至20世纪80年代该具有“永源祠”,“福源祠”等28座(新 修《金堂县志?社会风土》),东山客家大姓廖氏总计有祖祠、支祠30座:入 川始祖廖体用祖祠2座,“文”字辈4座,“君”字辈20座【孙晓芬《四川的客 家人与客家文化》p172]。大族祠堂多有财产,为全族所共有。列祖列宗牌位按 辈份供奉于神龛上。宗祠专有族中贫困者居住侧房,为祖先早晚敬香,称为“龛 师”。由于社会的变迁,洛带客家宗祠大多数常年不用,年久失修,或挪作它用, 改扩建严重,极少有保存完整的祠堂建筑,因而本节以与洛带邻近的石板滩保 存较好的廖家祠堂进行举例分析。

3.3.2宗祠建筑类型分析 从建筑学的角度看,洛带客家的宗祠则可分为如下两大类:一类是作为祖 屋群中的一个特殊建筑单元存在,另一类是独立成祠者。 前者(作为祖屋群中的一个特殊建筑单元存在)在洛带较为常见,与其说 它是宗祠不如说是坐落于祖屋之中的一个祖堂更为贴切。这类祖堂规模不大, 建筑面积通常在数十至上百平方米之间(少数可达数百平方米),且与祖屋有机 融为一体密不可分。典型的有如,洛带镇宝胜村刘家老屋、黄土镇大同村张家 祠、石板滩镇马家村李家祠等,举不胜举。后者(独立成祠者)系指独立于祖 屋或其他建筑群之外,且不允许族人长期定居之祠堂。

3.3.3平面布局 宗祠主要功能虽不用于居住,但其平面布局形态其实是客家聚居民居的翻 版。宗祠的布置,可以分为几部分:一般的祠堂是前为大门;中为厅堂用作跪 拜祭祀;后有后寝奉安祖先牌位;两旁有仓储厨房等室来作饮食;有的祠旁附 设家塾供子弟读书;有的宗祠带有义庄义田,周济贫困的族人。 祠堂建筑平面为强调祭祀仪式的隆重,故都采用中轴对称、规整严谨的手 法。以此构成端庄肃穆气氛,辅以深沉和偏冷色调来烘托其严肃性。为了显示

其宗族的富豪,一般除按制度可采取扩大规模、加大建筑开问和进深、增大建
筑体型等手法外,通常用增强大门的外观和建筑物的装饰装修手法来加以表达。

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3,4功能分析 祭拜祖先,强化宗族观念:清前期、中期的大移民造就了四川五方杂处的

社会结构。移民们远走异乡,为了相互提携与帮助,更加重视乡情与亲情。因 此四川宗祠会馆之盛十分是有名的,而受四川“父子异居自昔即然”的风俗影 响,客家人从家族聚居的生活模式逐渐转变为以小家庭为单位的生活模式,为 保证以血缘为纽带的宗族的团结,宗祠成为东山客家人强化宗族观念的重要手 段。 祠堂放置祖先的牌位,是祖先的妥灵处,既是祖先的象征,又是宗族祭祀 祖先的最重要场所,是客家人崇祖观念的凝聚点。祠堂内的神牌、对联及祭祀 祖先的活动等集中地反映出客家人的的崇祖义化。 兴办祠教:客家祠堂(特别是总祠)宽敞、采光好、肃静,加上门厅、柱子上 隽刻着许多文采飞扬的对联,形成一种激励向上的文化氛围。利用这样的场所 办学,在古代或近代,都可谓是理想之地。客家人本来就是务实的民系,他们 因地制宜,利用祠堂得人独厚的优势,办起了一所所的学校,是为家族学校或 祠堂学校。客家祠堂学校的兴办,在清朝后期及民国初期达到高峰。



3.5实例分析 廖家祠: 廖氏是东山客家的大姓,人丁兴旺,廖家祠现有多处,此处位于

石板滩五一村11组,当地人称“新合堰廖家老祠堂”。是廖氏后人为纪念其入 川始祖廖体用而兴建的,是两座“体用祖祠”之一。建于乾隆年间,原有祠田 二千多亩,每年约收租谷2400余石,并以此收入在石板滩街上建有文昌宫供子 弟读书,此街因而得名文昌街。 廖家祠座落于一较明显的凹形地势中,座西北向东南方向,前面极为平坦 开阔,后部地势较高,有竹木繁茂,原有占地几十亩的柏木林。正中大门原有 大晒坝一个约--Z亩。建筑前方有河环绕,称“包包河”。据传说,河中原有七 个大包,风水先生称为“七星伴月”,是可以出七个宰相的好风水,但土包后来 被毁,有仙鹤七只也飞走了,风水也因此被破。从建筑的选址格局来看,风水 意象确实十分完整。当地老人都相信因此祠堂的风水极好造就了廖氏的兴旺发
达。

祠堂最初并不住人,常年只留“龛师”照看、打扫。后来才逐渐改为居住

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用房,上厅前左右之南北厅原为“龛师”居住,后又用为教书先生的书房。 建筑的格局完全是客家聚居民居的模式。原有三进,共四个天井,后有围 垅屋,现下厅、上厅,南北厅以及围垅大部分保存完整。这也是迄今为止东山 地区发现的唯一的尚存的围垅屋。中厅及其余部分大部毁于81年洪水,现另有 部分搭建与改建,供廖姓一家四人居住。(见图3.14)

图3.14廖家祠侧面
资料来源:自摄

建筑布局中轴对称,上、中、上厅三进递次升高,上厅为最高,中心地位 突出。从建筑的内部空问、结构作法来看与一般客家民居有较大不同,较明显 的公共建筑的特征,这表明建筑的最初意图并不是用于居件。建筑内部空间十 分疏朗,下、中、上厅均为三开间,气势较为宏大。下、中、上厅用抬梁结构, 其余部分多为穿斗做法,外围墙是以条石砌筑、1—2米高不等。其余隔墙用木 板或竹编夹泥墙,外围及中轴两侧部分使用石柱,室内及天井内均以石板铺地。 脊饰用灰塑,图案十分精美,尺度与建筑体量非常协调,以筒瓦覆顶,瓦当做 工也较为精细。从现残留的南北厅六合门以及大门上保留完整的“福、禄、寿、 喜”木雕来看,其木作也十分精细。后部围垅屋,作为主办祭祀人员的住宿和 存放祭祀杂物等用,全部以土坯砖砌筑,做工较前部为粗糙。围垅屋与前部之 间“花胎”内原有繁盛的竹木,正中原有大“龙须树”一棵,称为“风水树”, “花胎”中原有也卵石铺成的龙形图案至今可见残迹,这都表明了强烈的风水
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意识。(见图3.1 5、图3.16)

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图3 15廖家祠平面图

资料来源:周密客家乡土建筑研究


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图3.16廖家祠剖面、立面图 资料来源:周密.客家乡土建筑研究

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建筑格局采用民居模式而结构与装修作法却有明显的公共建筑特征,内部 空间高大疏朗,装饰装修华丽异常,表明其布局形制深受民居的影响。 建筑仍有较强的防御特征。女r1#l-部用条石,土坯砖墙不开窗,较为封闭而 内部多用木作,较为开敞。 整幢建筑材料作法多样,计有土砖、石材、木、瓦灰等,但结合非常完美。 抬梁、穿斗、土坯砖垒的结构结合也十分协调。

3.4会馆建筑
会馆因其公共建筑的地位,规模气势是普通民居所不能相比的。除了其间 架更多,空间高大外,装饰装修也更为华丽,各类雕饰彩画繁多精美,屋面常 用筒瓦,琉璃瓦,用材用料也更坚实昂贵,常采用上等的木材、石材等。结构 也比一般民居复杂得多。如屋面就有硬山、歇山等多种做法,结合天花、卷棚 等的处理,变化十分丰富。

3.4.1历史源流 会馆是中国古代各类建筑中较晚形成的一种建筑类型,是明清商业贸易和

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地方文化交流的产物,它是由商业、手工业行会或外地移民集资兴建的~种公 共活动场所,是中国古建筑中具有特殊用途的一种类型。《辞海》中关于“会馆” 的解释是:“同籍贯或同行业的人在京城及各大城市所设立的机构,建有馆所, 供同乡同行集会、寄寓之用”。这是对会馆最简要的解释。有学者考证,“会馆” 之名最早见于明代,但是,实际上具有“会馆”性质的建筑的出现,明清时代, 会馆类建筑开始大量盛行。会馆有宫绅士子会馆、工商业会馆、移民会馆多种 形态并存,是中国旧时旅居异乡的同乡人或同业商人公共聚会、交易、借宿或 进行丧喜礼仪等公共活动的场所。 清代,四川移民的来源地包括湖广、广东、福建、江西、陕西、贵州、安 微等十数省份。这些不同省份的移民进人四川后,由于彼此语言、习俗的差异, 不仅使移民与土著间,而且各省移民间也存在着隔阂。这种隔阂造成各省移民 间缺乏感情沟通和相互问的信任感,而客家人原本地处山区,其语言、习俗与 他省移民相比,差别更为明显。这种与他省移民的差异,使移居洛带的客家移 民间相互需求一种信任和依赖感,他们希望有一种同乡组织把大家团结起来。 同时,客家移民和他省移民一样,远离故土,来到洛带这块陌生的地方,为了 克服在生产和生活中遇到的各种困难,同籍间相互扶助成为一种必然。而且由 于客家人原本就有着强烈的群体互助的观念,加之对故土的深切眷念,又更加 强化了客家移民这种同籍合作的观念,于是捐资建立移民会馆在洛带蔚然成风。 他们通过会馆组织来联络乡情、团结同籍乡人,以维护其在客家人在当地的共
同利益。

洛带的会馆主要以移民性质的会馆组织为主,洛带的客家移民会馆是客家 人在客居地的一种特殊社会组织,是洛带客家移民强烈乡土观念的载体。洛带的 客家会馆按省籍的不同可分三类:其一,广东客家会馆,称为“南华宫”,又 称为“广东会馆”,供奉南华老祖(即六祖慧能);其二,江西客家会馆称“万 寿宫”或江西会馆,供奉许真君。其三,福建客家会馆,称为“天后宫”、“天 妃宫”等,供奉妃祖(天后圣母,江海的保护神)。这些会馆建筑规模宏大,往 往体量高大而空间宽阔,站立于乡镇低矮、狭窄的民居群体之中,体现出建造者 们(同乡)寄托精神,展示文化风俗脉络,炫耀个体与群体财富的心态。

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3.4.2洛带会t富建筑艺术分析 A、功能分析 会馆的重要功能包括定期祭祀乡梓神抵、唱戏酬神、贩济贫困乡亲、解决 本籍人与外人矛盾纠葛,购置田产、房产以供会馆各种开支;为本籍客商提供 膳食住宿等事务甚而提供本籍人活动等,也提供休闲、交流的场所,促进同籍 情谊,传播商贸信息等。 神道功能:同乡组织的集体象征是乡土具体事物的自然选择与抽象化用以 团结同乡、代表同乡的一种偶像化徽志,而为同乡所认同。这就是每个同乡组 织所祠祀着的“乡土神”的含义。所谓“乡土神”,是寄籍同乡在家乡和家乡之 外所共同祠祀的神灵。比如广东会馆祀佛教“六祖”慧能,江西会馆祀许逊, 名“万寿宫”。 互助功能:主要从地缘关系保护同籍乡亲的利益,联络同乡人捐助、防范异 乡人或行外人的欺凌;从行业的行帮关系保护本行、本帮经商者的利益。 娱乐与社交功能:包括公共文化娱乐活动,即以会期、节假日演戏为主; 和商业贸易活动,即以“庙”内设市为主。 广东客家移民在原籍时,其文化娱乐活动就十分丰富多彩。仅以灯戏为例, 明清时代,广东的惠州和嘉应州地区就有“正月灯,二月戏”之俗谚,史载:“自 正月十五月始,至二、三月歇,银花火树,舞榭歌台;鱼龙漫衍之观,蹋趵之 技,靡不毕具,夜尚演戏,价廉工省,而人乐从,通宵聚观,至晓方散”,惠嘉 地区移民入川后,这种以灯、戏为主的文化生活,仍然作为客家移民的一项重 要社会文化活动,时常在客家移民会馆内进行。当今名扬海内外的四川彩灯, 其渊源关系就与清代广东移民是分不开的,广东移民通过会馆举办的文化活动 对巴蜀文化产生了一定的影响。 另外,洛带会馆的神前祭祀是以举办庙会的形式进行,这种庙会带有同乡 聚会娱乐与交流的需要。每到庙会期间,会馆组织演戏酬神,聚集乡人亲友举 酒高会,狂欢极乐,带有极强的联谊与娱乐交流的功能。 B、平面布局 洛带会馆在平面形制上有着相同的基本格局,是以院落为基本单元的建筑 组合群体,沿南北轴线一般有山门、戏楼、正厅、正殿等一系列建筑构成的几 重纵深的院落,形成大致的平面功能分区,分为公共、半公共和私密三个部分,

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且相互连通。公共部分主要是用于聚会、戏曲、商贸、茶会等公众活动之用: 半公共部分,主要有庙堂、厢房、书房等,而私密部分则多为生活空间。这三 部分空间有着清晰的界限,并具有明确的空问层次,同时以传统的空间联系方 式(庭院和连廊)衔接,形成了以殿堂为主体的建筑群。(见图3.17)总的说来,会 馆建筑多遵循左右对称性,强调主次分明的节奏。

图3.1 7广东会t自平面分析图

资料来源:自绘

在这种强调对称的建筑群体中,供奉神位的正殿为整个建筑的布局中心, 一般都处于中轴线的末端位置即最上方,以示对神灵的尊重;会馆中的另外~

个重要的构成元素:戏楼——也被放到了重要位置,一般处于中轴线的前端。
因为在会馆的活动构成中,定期的群众文化娱乐活动成为一项重要内容,这是 传统城镇居民单调平淡生活的补充,在民众中有极大影响力,大众对戏台的关 注和会馆所特有的娱乐与社交的功能,决定了它在会馆建筑中具有重要的地位。

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因此,正殿和戏楼这一前一后的两个主要建筑体,体现了会馆建筑的两个核心

一一精神核心与行为核心。
在这样的平面布局中,前端的观戏院落由于其公共集会活动的功能需要, 往往成为最大和最主要的院落空间,其他院落渐次缩小,用于组织祭祀和生活 空间。整个平面功能分区动、静结合,亲、疏分明。沿轴线向内,由闹到静、 由疏到亲。会馆建筑的流线组织一般也是沿中轴线从外向内行进,院落之间有 侧门相通,对外则形成一个比较封闭的独立空间。 D、空间处理 洛带客家会馆建筑作为一种民间重要的公共建筑形式,其空间组成,一般包 括大门、戏楼、殿堂、厢房及庭院等基本部分。会馆内部设有戏台,这是洛带客 家会馆建筑的共同特征,这也反映了会馆建筑公共活动及娱乐的功能特点。JII剧 艺术的高度发达不但使得戏楼的公共交往性日益加强,成为会馆建筑组成的重 要部分和会馆建筑中造型和装饰的焦点,并处于建筑群体轴线的最前端,一般 利用大门上层楼面作为戏台,内院作为观众厅。而作为接待、议事场所的厅堂则 因为其私密性相对较强而渐次移到了建筑群的中后部。 在会馆内部空间处理中,会馆入口空间、由于观演需要而形成的戏楼前区 空间、及其庭院空间因为其极富创造性和艺术价值而格外值得我们关注。 入口空间处理: 建筑入口空间是“先声夺人”的营造整体氛围的要素,历来都备受重视。 会馆是一种综合性的公共建筑,它同宗祠建筑一样对其特定使用人群来说是标 志性建筑和精神文化的象征。因此,需要一个比较能显示其地位、气势的入口 空间形象。 但洛带的会馆都处于城镇主街的繁华地段,而且由于客家人特别强调其建 筑朝向,采用座北朝南而取“遥望故乡之意”,不能像其他处于郊区的庄园、祠 庙一样有很丰富的入口前导空间,因而主要是利用台阶的铺垫,或利用大门的

造型来塑造气氛,标榜其地位。比如广东会馆入口没有采取普遍的做法——由
中轴线正中通过,相反由沿主街一侧狭窄的宽仅3米小巷进入,产生一种“曲径 通幽”之感。行进几十米,穿过一低矮的过街楼,约500平方米见方的广场展 现眼前,豁然开朗,空间的一收一放,突出了中心广场的作用,反映出会馆的公 共活动特点。见图3.18。

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图3 18广东会馆入口空间

资料来源:自摄

戏楼前区空问的处理: 前面已经提到会馆建筑的一个重要功能是提供祭神庙会或特定人群集会场 所,当时庙会和集会的一个最常见和最受欢迎的活动是戏剧表演。戏楼作为当 时最常见的公众活动一一戏曲表演的物质载体,具有很强的实用性。因此在洛 带的客家会馆建筑中,相对于祭祀用的正殿(精神核心),它成为了最为重要的行 为核心。会馆中的观演空间一戏楼及前区空间同样成为了会馆空间中需要重点 处理的部分。这里的院落、建筑及装饰都是修建者尽心竭力表现的场所,有很 高的艺术价值。 不管是广东会馆还是江西会馆,其戏楼都是面向正殿方向,意指演出活动 主旨在于敬神娱神,所以不管是戏台还是院落中其他建筑往往都受到宗教、礼 制的规定性之约束。由于演出观看所需要的大空间要求,戏楼(台)之前都会形成 一个大的院落空间,因此形成:戏楼一院落一正殿(厅1的空间序列。 戏楼前方的正殿(厅)作为正对戏楼的围合界面,有前后两面开敞的“过堂

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式”,这里既是观戏交往的场所,也是前区观演空间和后面祭祀、生活空间的过 渡空间。 由于正殿(厅)与两厢的容纳量有限,一般是有身份的人端坐看戏之处, 院坝则是一般民众站立观戏的场所,容纳量较大。而江西会馆的观演空间处理 上,还不仅有极大空间的观戏大院落,而且后殿前还再另设有小戏楼供有身份 的人使用,形成两个观演空间的形式。 由于演出活动比较大型,需要空间较大;四川地区气候湿热,室内通风条 件较差;并且日照时间较少,室内采光问题较难解决等等因素,洛带会馆的主 要观戏院落,一般都是在室外的。见图3.19、图3.20。

图3.19江西会馆大戏楼 资料来源:谢岚.会馆建筑文化研究

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图3 20广东会馆戏楼

资料来源:自摄

由于洛带地处比较平缓的地区,会馆建筑的观演空间剖面形式比较简单, 通常是把戏楼(台)前设一个在同一标高上的大院子,把戏楼架高或是抬高一点, 方便在院子中观看。比如广东会馆把戏楼与门楼合一,采用门倒座的形式处理 在二楼空间;江西会馆的大戏楼和小戏楼均则把戏楼处理为一层,但把戏台升 高了一些。(见图3
21)

图3.21江西会馆小戏楼 资料来源:自摄
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洛带客家会馆这些富于特色的观演空间是会馆建筑中最贴近大众、最能表 现客家世俗文化的场所。 灰空间的处理 黑川纪章定义了~种二元多元并存的中性空问。他将日本建筑中的“缘侧” (即建筑的檐廊部分)解释为“灰空间”。他在《日本的灰调子与文化》一文中说: “作为室内与室外之间的一个插入空间,介乎内与外的第三域……因有盖顶可 称是内部空间,但又开敞,故又是外部空间的一部分。因此,‘缘侧’是典型的 ‘灰空间’,其特点是既不割裂内外,又不独立于内外,而是内和外的一个媒介 结合区域。” 出檐或外廊的“檐侧”空间,处于室内、外的中间领域,可用于交通、接 待、乘凉,是一个有多重含义的空间。因此“灰空间”也被称之为“不确定空 间”、“模糊空间”、“共享空间”等。 就“灰空间”我们可以作如下的理解:是一种融合共存的空间,一种调和、 折中的产物,有多重的、复杂的、模糊的涵意,融合二元性又不失二元个别特 性的空间。其空间的形态是既围合又开敞的空间,其使用功能既是交通、交流、 劳作、游戏的空间,又是休息、静思的空间;其给人的心理感受,既是内部的 空间,也是外部空间,既是对外开放的空间,也是内向的收敛的空问,既是动 的空间,又是静的空间。“灰空间”使室内外空间得以连续、和谐的过渡,在建 筑空间层次中占有重要的地位。 在中国传统建筑中其实有着非常丰富的“灰空间”形态。宋《营造法式》 即有“副阶周匝”制度,即在屋的四周檐下有一圈环廊。除此之外,还有亭、 厅、榭、庑、厢等不同层次不同形态的空间。 由于客家文化、客家精神对建筑形态的影响,客家民居又长期用于聚居, 客家会馆、宗祠的公共活动性质,客家建筑中有着层次丰富、形态各异的“灰 空间”形态,是客家建筑中最有特色一种空间形态。本文把它放在会馆这一章 节中进行讨论研究是因为会馆建筑由于它的公共活动性和娱乐性更强,功能更 集中,建筑规模与空间体量更庞大,因而“灰空间”形态在会馆建筑中存在类 型更丰富、更集中。这些空间形态大概可归纳为两种: A、三面开敞,另一面封闭或半封闭的空间。如檐廊(见图3.22、图3.23) B、相对应的两面开敞或半开敞的空间。如:下厅、中厅、各类过厅、巷道

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等,会馆的入口处理成从戏台下面的通过进入, 也属于这种类型的空间。(如图
3.24)

c、一面开敞(或半开敞)的空间,见图3.25、 图3 26。如:上厅、南北厅、客 厅等,有时一面用木制花格窗或上部用挂落。

图3.22檐廊空间1 资料来源:自摄

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图3.23檐廊空间2 资料来源:自摄

图3.24过厅的开敞空间 资料来源:自摄

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图3.25敞厅空间

资料来源:自摄

图3 26半开敞的空间

资料来源:自摄
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庭院空间处理 会馆建筑一般都采用院落式布局方式,因此这些由建筑形成的庭院空间便 成为会馆建筑主要的内聚空间,这些会馆内部的室外空间与建筑的灰空间共同 组成了会馆建筑群体丰富多彩的庭院空间体系。 除了观戏所用的大院落之外,会馆还会营造一些别有情趣、极富变化的庭 院空间来渲染一定的园林意境,在空间处理中往往结合场地条件,利用天井, 运筹布局创造一些空间上的开阖起伏,进退变化,使其产生更为丰富的空间层 次和景深。 比如广东会馆的正殿与后殿之间的庭院空间小巧玲珑,利用植物营造一些 山水意境,仿佛取岭南建筑中“子天井”以避免阳光直射之意,不似成都平原一 带院落式建筑多以大庭院以利于夏季通风散潮气。见图3.22、图3.27

图3.2/江西会馆的后殿庭院 资料来源:自摄

E、结构与构造 中国古建筑是以木构框架为主的建筑体系,会馆建筑作为古建筑的一种典 型,处处表现着木构建筑的共同特征。这种以木构框架为主的古建筑体系,具

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有开放性和适应性极高的特点,从而便于各建筑类型及空间的转化、融合。洛 带客家会馆作为一种大型的古代殿堂式建筑,处处体现出这种特征。 (1)建筑基本结构形式 洛带会馆建筑结构以木构为主,抬梁式、穿斗式,或二者结合,形式变化 多样,不一而足,同时建筑中还有砖木结构体系的建筑形式。以下一一举例说
明。

穿斗式结构: 这种构架体系是西南地区最为常见的,其历史悠久,施工构造手法成熟。 穿斗结构体系由柱、穿枋、挂和檩组成,由柱距较密、柱径较细的落地柱与短 柱直接承檩,柱间不施梁而用若干穿枋联系,并以挑枋承托出檐。穿斗式结构 桩枋密集,结构坚固,同时用材不大,施工简单、造价低,经济性好。但由于 柱与柱之间间距较小,室内空间使用也不方便,因此这种方式在洛带客家会馆 建筑中多用于两侧山墙。但在会馆建筑中厢房等次要建筑的中缝梁架中也有使 用穿斗式的,但一般多用隔柱落地或隔几柱落地,以增大室内空间。完全每柱 落地的方式,只在两山位置才能见到。(见图3.28)

图3 28江西会馆后殿两侧山墙的穿斗式结构

资料来源:自摄

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穿斗式列子柱一般用直径为20——30厘米的圆木柱,“穿”是横穿柱心的
矩形穿枋,一般在柱上离地约八尺处安装第一穿,一穿高约六寸到九寸厚后约 二寸到三寸多,看房子大小来定,一穿上面约二三尺处为第二穿,二穿上面约 二三尺处又作第三穿,屋架多时可用四穿五穿。除中柱外,每对檩挂用穿一条, 有时也在最下层用穿两条。“挂”是设于柱子之间,本身不落地的短柱,用以承 托檩,穿枋则在结构上起到柱间联系,稳定构架和承托挂的作用,是柱、穿、 挂形成一个完整的结构体系。一般在穿档的位置多用木材作竖装板,也有用夹 泥墙的。第一穿到地脚枋这一段,多做装板,有些次要位置也做夹泥墙。 抬担式结构: 即抬梁式结构,做法为:屋基上立柱,柱上支梁,梁上放短柱f童柱或瓜柱1, 其上再置梁,梁的两端并承檩。它不用中柱,最下面的过梁普通是最常长用五 架,即在相距五檩的前后檐柱或中柱上架第一根过梁(四川地区称之为过担或抬 担),其上再承托檩挂枋欠。这种结构在洛带的客家会馆建筑中通常用于正殿或 中殿中缝,用来形成无遮挡的大空间。这种构架在我国南北各地广泛采用,“不 过北方梁柱接头的做法是柱承梁头,梁头承檩,而四川的做法则是柱承檩,梁 头扣入柱卯口内。”(①引自《中国居住建筑简史一城市、住宅、园林》四川住 宅建筑部分刘致平著中国建筑工业出版社1990.10第151页)这种做法在 洛带会馆、普通民居中时有见到,如洛带江西会馆后殿的中缝梁架就是一个很 完整的四川地方抬梁式做法,(见图3.29)它用穿斗的枋、柱结合方式来结合梁 柱,形成抬梁的空间形式,虽然减少了梁与柱的结合受力面积,但在四川这种 比北方轻巧的屋面荷载下,倒也简单省料,这是民间匠人智慧的体现。

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图3.29江西会馆后殿中缝粱架
资料来源:自摄

砖木结构形式: 在一些比较后期的会馆中,有砖木结构的做法,主要是将前或后檐柱取消, 用砖墙代替承重,梁直接插入砖墙。 这种结构在江西会馆的后殿中有见到。江西会馆后殿背面临街的山墙为砖 结构,而后殿内部为木构,因此后殿直接舍弃了外侧檐柱,用砖墙代替承重, 在砖墙上架穿与金柱相连,穿上再架木短柱承檩。见图3.29外侧屋面止于砖墙 上,并在其背后作阶梯造型山墙面对主街。见图3.30

图3 30江西会馆后殿临街的山墙

资料来源:自摄
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(2)屋顶构造 举折:举折是宋代名词,清代称之为举架。但在四川地区,工匠们将屋面 坡度ⅡU几分水,屋顶由檐檩到中柱的水平距离每十尺升高一尺叫一分水,举高 五尺叫五分水,举高七尺叫七分水,依此类推。 清代洛带当地的客家普通民居屋面一般做到四分水,即屋面坡度约为27度。 但会馆建筑中的主要建筑如戏楼、正殿、中殿等为表现气势,一般都不同程度 的加高了屋顶坡度,通常屋面坡度不小于30度。在洛带客家会馆建筑的主体空 间中,还是作了举折处理,通常是每架的的坡度从上到下。逐次变缓,形成略 微有点凹的屋面曲线。 挑檐: 会馆建筑中的出檐基本上全是用挑出檐,而且檐的出挑不大,这样的距离 不必以斗拱承托,其斗拱也是清式做法,简略成两块雕有各种图案的枋子,斜 搭在檩挂下方,主要是起装饰作用。 洛带客家会馆的用挑出檐大致有两种:单挑出檐和双挑出檐。因为南方屋

顶薄,所以其板桷子本身不能承担挑檐端的重量,必须用挑枋来承托挑檐檩,
然后在挑檐檩上钉桷子。(见图3.311 单挑出檐分为硬挑头和软挑头两种,硬挑头是以一根穿枋穿过前后柱的柱 心,然后伸出来挑承挑檐檩。软挑头是只穿过檐柱或檐廊柱心,前端承挑檩枋, 后尾则压以梁枋。这种做法常配以撑拱,即在挑头前端底下用一斜材撑到柱心, 让挑枋及斜材之间形成一三角形,这一斜材称为撑枋,常常贴金或彩画并作雕 饰,花样繁多。而且在挑头上常用吊柱下垂,头上雕刻花篮或各种兽头、花纹 等等,极富装饰性,称之为吊墩或吊瓜(见图3.321 双挑出檐出檐就是用两层挑枋,挑出两步架,有双挑坐墩和双挑吊墩等做 法,挑头上坐一个瓜童的叫做墩,挑头上的瓜童抱过挑头而下垂叫做吊墩。 (见图3.33)

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图3.31四川各式出檐构造 资料来源:《中国建筑类型及结构》

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图3.32江西会馆的单挑出檐 资料来源:自摄

图3.33广东会馆的双挑出檐 资料来源:自摄
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在洛带客家会馆建筑中几乎都是用单挑出檐,双挑形式在调查中极少见到 而且多用硬挑出檐加撑枋、吊瓜。

3.4.3洛带客家会t宦建筑实例分析 A、广东会馆 广东会馆又称南华宫,坐落在洛带上街,坐西北向东南,背部临街,座向 意识十分强烈。整个会馆由前院旷坝两边一楼一底的厢房、三殿二天井、后门 廊房和廊道四部分组成,总占地面积3250.75平方米,建筑总面积为1000平方 米。据原有碑刻记载,该会馆乃始建于清乾隆十一年(公元1746年),清末时除 乐楼、耳楼外,余均毁于火。民国2年f】913年)重建。以后乐楼又塌,数年前 方予修复。近年来又相继对会馆进行了大规模维修。被列为成都市级文物保护 单位。(见图3.34)

圈3.34广东会馆入口处山墙造型 资料来源:自摄

广东会馆立体建筑为“三殿二天井”,除广场前戏楼外,前殿为“单檐卷棚 式”布瓦顶;中殿为单檐硬山布小青瓦,面积与前殿相同:后殿为二楼一底的 重檐歇山式木构建筑,全殿通高16米,下檐为硬山式,一楼一底面阔各五间23米,

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通进深1 1.13米,上檐歇山式阁楼,面阔三间,屋面盖以黄色的琉璃瓦,屋檐四角

图3.35洛带广东会馆平面图 资料来源:自绘
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高翘,中花造形别致,整个建筑气势恢宏,古朴庄重。三殿之间,庑廊相继, 从而构成前后两个天井。三殿二天井的左右两侧山墙皆以厚重高大实墙围合,几 乎不开窗,上部开高作砖砌三面半圆形水形风火山墙,曲线优美,错落有致,颇 有点客家土楼遗风。
(见图3.35、图3.36、图3.37)

各殿的撑拱雕有坐狮、戏剧人物和花鸟图案。卷棚天花精雕至极。殿面枋 上有各式花格,中棚上刻有金色祥龙。 清代时该会馆内原供之神祗为南华老祖。每年农历六月十九日和九月十九 日,当地广东籍客家人都要在此举行隆重的祭典,祭毕还要酬神演戏,热闹非
凡。

图3 36南华宫东立面

资料来源:自绘

图3.37南华宫剖面 资料来源:自绘

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B、江西会馆 江西会馆位于洛带上街南侧,又称万寿宫,座北朝南,以建筑背面临街, 由正门进入建筑需穿过40多米长的街道,座向意识十分强烈;上街与支街的交 叉口原有过街楼一座,现已被毁,但会馆封火山墙上清晰可见原有痕迹:进入 建筑迁回曲折的行进路线原本不利,但也形成了此会馆的一大空间特色:由上 街向一侧穿过过街楼,空间氛围为之一变,街道的一面是长长的绵延起伏的高 大封火墙、条石的墙裙,大火砖白灰抹缝的墙面,恢宏的气势中带着点点的细 腻。会馆的正面开阔的大坝左右各有一棵盘根错节的大黄桷树,与建筑相呼应。 建筑分前、中、后三进,面宽23.6米,总进深达43.9米,总体布局十分严 谨,风格朴素而透着灵秀不凡的气度。空间安排匠心独具而又合理,进入并不 十分高大宽敞的大门,经过小小的门厅的过渡,可以看到幽暗的第一个天井, 与建筑规模相比,天井可以说非常的狭小,但紧邻天井的建筑第二进都是十分 高大而宽敞的敞厅,天井的局促一扫而空。敞厅左右的房间用作客房,留宿本 籍客人。由敞厅穿过小门,身旁是一座面向第二个天井的精巧的戏台(见图 3.57),而围绕这第二个天井的三面都是敞厅。这里的空间变得十分开阔明朗, 这是看戏等公共活动的场所。(见图3.38、图3.39、图3.40)

图3.38江西会馆小戏楼 资料来源:自摄
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由于有较多的开敞的公共活动大空间,建筑采用了抬梁与穿斗混合使用的 结构作法,而屋顶的作法配合封火山墙起伏跌宕的节奏更是作得丰富多姿,卷 棚、歇山等各式做法配合十分巧妙。建筑的装饰做得也是较为精致而朴素,木 作一般均施以黑漆或红漆,并无多余色彩。

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图3 39江西会馆平面图

资料来源:自绘
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图3.40江西会馆剖面图、立面图 资料来源:周密.客家乡土建筑研究
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本章小结: 任何建筑总是蕴含了特定社会群体的文化内涵,并在建筑环境中有所体现。 洛带客家建筑植根于深厚的客家文化土壤中,同时又受到四71f当地的地理环境、 交通条件、经济条件、社会条件的影响,并且与各省籍移民所带来的文化相互 融汇,形成了自己独特的建筑风格。 本章主要从成都洛带客家建筑文化的表象一一建筑艺术、技术的角度出发, 对几种洛带客家建筑类型:民居、宗祠、会馆建筑的平面布局、空间构成、结 构形式、材料运用等方面进行较为详细的分析,作一个较为全面的介绍,以期 对洛带客家建筑文化有一个较为系统而深刻的认识。

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第四章成都洛带客家的建筑元素及装饰艺术分析
建筑装饰是依附于建筑实体而存在的一种艺术表现形式,它与建筑元素和 其造型是不可分割的有机整体。建筑元素也含有建筑装饰的内容,为装饰提供 了条件,而建筑装饰又是建筑元素造型的发展和深化。因此,建筑作为艺术的 形式出现,建筑装饰起着很重要的作用。 洛带客家建筑的装饰装修整体并不铺张和非常的繁复,而是利用当地材料、 工艺和技术的特长,结合客家人质朴浑厚的审美情趣,因地制宜,就地取材, 通过塑形、图案、色彩、陈设等装饰手段来体现艺术美。 民居建筑以土墙承重的居多,木作相对较少,因而一般人家的装饰重点在 屋顶和一些门窗扇上,大部分的装饰并不铺张,非常的朴素雅致,这与客家崇 尚礼制秩序,艰苦朴素的精神有关;而作为客家人祭祖,议事交流联络的公共 建筑会馆、宗祠则又大不相同,或气势巍峨雄壮,或雕饰精细繁复。这也与客 家人重公轻私的文化观念有关,公共建筑的气势越为宏大,就越能显示家族乃 至客家族群的财势,显示更强的凝聚力与向心力,也更能增强客家人自身的认 同感与自豪感,反之也加强了对血缘与亲情的维系。 由于四川四方杂处,各地风俗相互影响,装饰装修的手法与题材也是互相 借鉴影响,因而洛带客家的建筑装饰显得丰富多彩。就装饰的手法而言有木雕、 石雕,而其中又有浅浮雕、镂雕等手法,还有灰塑、草扎、彩绘、瓦垒、瓷贴 片,近年来甚至有更为随意的以酒瓶、灯泡等在屋脊作装饰。 在装饰色彩方面,民居的色彩一般非常简朴,木作常仅以熟桐油罩之,以 保持木质本色,也有刷黑色或红色的,并不张扬。自墙所绘的装饰图案一般也 仅用黑色绘成花草或火砖纹,非常清新;宗祠、会馆的色彩则较为丰富,除了 黑、自、红外,还有用馏金的手法。 装饰的题材也非常广泛,多以平安吉祥,福寿如意为主题。如龙、凤、狮、 象、鹿、鱼、鹤、蝙蝠、燕、麒麟等动物;竹、灵芝、牡丹、桃、莲、瓜藤、 松、卷草、水仙及其他各种花卉植物;还用琴、书、画、纸、笔、墨、砚、刀、 枪、剑、戟、扇、蔬菜、水果、云、如意、香炉、盆景、花瓶、佛珠等物,以 及各种戏曲人物,文字则常用福、禄、寿、喜、万等;许多图案用象征、寓意、 谐音的意义来表达美好的祝愿,如:鹿即“禄”、鱼即“余”、蝙蝠即“福”、“扇”
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即“善”、菜即“财”等;以松鹤桃寓长寿,竹寓君子,龙凤呈祥,麒麟瑞兽寓 祥瑞,笔墨纸砚寓书香门第,狮、缘镇邪,“鳌尖”之“鱼龙”寓龙以降雨防火
等。

下面就洛带客家建筑的主要建筑元素来分析其装饰艺术,主要从屋顶、墙 体(主要是封火墙造型)、天花、梁柱檐、门窗扇、栏杆等方面来进行举例分析。

4.1屋顶
过去洛带客家普通民居的屋顶大多采用麦杆草顶形式,经济实用而又美观 大方。草顶的做法非常讲究,屋檐修剪整齐,并做屋脊花饰。脊饰的两端称为 “鳌尖”,中部称为“中花”。脊饰的做法十分精细繁杂,有“中花”扎成龙虾 头称为“牛皮结”、“楼层子”等的做法。 瓦顶在传统的做法在过去常只在镇上有钱人家及会馆宗祠采用,近年来逐 渐普及。同样的,瓦顶最重视的也是屋脊的处理。屋脊~般用瓦砌结合灰塑做 成,瓦当、滴水做法常用各种花纹、文字图案等。见图3,4l

图3 41不同的瓦脊造型

资料来源:自摄

相对于普通民间住宅建筑而言,会馆建筑的屋顶装饰显得更为丰富多彩

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具有变化丰富、高低错落的屋顶形式。会馆建筑的屋顶大量运用了各种形式如: 悬山、硬山、卷棚、歇山、以及各种式样复杂的屋顶形式,形成丰富的天际线, 是市镇之中最有魅力的景象。会馆建筑中的屋顶样式主要集中在戏楼和中殿、 正殿等主要建筑之上,使人一望而知其重要公共建筑的地位。戏楼和阁楼往往 采用单檐或重檐歇山顶,其余屋顶多用两坡顶,在比较大的空间中还会采用勾 连搭的形式增加其跨度。而且重要建筑的屋顶翼角起翘高挑。见图3.42

图3 42广东会馆后殿重檐歇山屋顶鬓角起翘高挑

资料来源:自摄

屋脊是建筑与天的交接部位,不仅在视觉上占有十分抢眼的地位,也具有 十分重要的精神文化含义,比如吉祥平安、运势昌达等意义,是屋顶的重点装 饰部位,常常采用瓦砌成各种花边形状,也有用灰塑做成。脊饰所采用的图案 都具有祈求昌盛平安、兴旺发达、驱邪纳福的意义。有代表吉祥的羊、麒麟、“福”、 “禄”、“寿”、“喜”、与“禄”同音的“鹿”的图案等,有驱邪纳福的青狮白象, 有延年益寿的青松白鹤等。会馆的屋脊做法又比普通民居精美得多,题材也更 为多样,如“鳌尖”常做成龙尾、鱼吻形状,“中花”造型也异常丰富多彩,有
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作宝瓶或火龙珠状,还有在其前面加塑神仙人物等等。见图3.43、图3.44

图3.43丰富多彩的中花造型 赍料来源:自摄
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图3 44鳌尖造型

资料来源:自摄

4.2墙
4.2.1墙雕与墙画 墙雕和墙画在洛带客家建筑中并不多见,少数彩绘一般都非常朴素简练, 这与客家人讲究朴素、淡雅,与自然环境协调的审美观念有关。但在一些讲究 的建筑中中的重要部位,像山墙的樨头和壁心处常常浓墨重彩的用墙雕来烘托 其气势。见图3.45、图3.46 江西会馆的大戏楼,其楼台的基墙上也有栩栩如生的人物山水、花鸟走兽 的墙雕墙画装饰,用色艳丽,绘制也十分纯熟流畅。见图3.47

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图3.45

山墙转折处樨头的墙雕装饰
资料来源:自摄

图3 46山墙壁心墙雕装饰

资料来源:自摄
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图3.47江西会馆的墙雕和彩绘 资料来源:自摄

4.2.2丰富多彩的封火墙造型 封火墙又称马头墙,产生于宋代,多见于南方。在封火墙大量运用在民居 以前,一般民居的外墙不外木板或夹泥墙,防火性能差,在用地紧张、房屋较 密集的情况下,火灾隐患尤为严重。为此,人们逐渐将外墙做成砖石或土坯墙, 一定程度上较好地满足了防火的要求。封火墙从防火技术要求出发,逐渐在技 术和艺术的结合上完全成熟,成为立面装饰的重要手段。墙体为了防火灾蔓延、 封断火路,故一般高出瓦面3—5尺,截断搪口之左右邻舍,特别是阻断木横构 件之间的联系,可封闭火灾区域,减少损失。后来人们在其上施加浮雕彩绘等 装饰,处理成丰富多样的各种形态,兼具美感与装饰作用,是南方民居建筑的 一大造型特色。 洛带民居用封火山墙的不多,只在少量民居中可见,用封火墙最多的是会 馆建筑,是会馆建筑的重要造型手法,也是其标志性构造之一。会馆的封火山 墙一般都非常高大壮观,高者达近10米,厚重敦实,墙厚实者可达400mm。 各式各样的封火山墙,衬托着高低起伏,姿态优雅的各式屋顶,使本来就 有着丰富轮廓线的会馆建筑更显得灵动欲飞,呈现出抑扬顿挫的节奏。洛带会

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馆建筑封火山墙材料以砖砌为多,墙面常是清水大火砖面以白灰勾缝,或外露 石砌。山墙顶造型形式变化多样,有水形山墙、五花式山墙、人字形山墙、马 鞍形山墙和各种形式的组合等等,气韵生动,动势磅礴,最常见最独特的形式 是水形曲线封火墙(见图3.48、图3.49)。有的还在壁心上处理一些小巧精致的 灰塑小品,更显巧手匠心。(见图3.46)

图3.48水形封火墙造型 资料来源:自摄

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冒3.49各种封火墙造型 资羊斗来源:自摄

檐部的处理非常细致丰富。用砖层层叠涩出挑,或用瓦和灰塑做出各种花 式。脊角则常高高起翘,与墙身的曲线与尺度极为协调,正因为砖纹的划分以 及檐部多层次的缨致处理,使得封火山墙既高大挺拔而又不失俊秀与玲珑,与 周边的环境常有极佳的协调关系,常成为城镇视觉的亮点,为环境增色不少。 江西会馆的封火山墙绵延长达40多米,这无疑是对它的拥有群体财势与团结协 作精神最佳的显露。

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4.3粱、枉
洛带客家建筑的木构架建筑多反映在装饰主要反映在梁柱上。在满足结构 要求的基础上,梁头饰有各式各样的雕刻。比如巫氏大夫第上堂中缝的檩施以 朱红大漆,上作线雕并施以金色作装饰。见图3.50各种建筑上的建筑构件如童 柱、撑枋、垂挂、吊瓜等都是装饰的重点。会馆作为公共空间,建筑构件雕刻 就更为精美,结构构件和装饰构件在这里得到了完美的结合。见图3.51、图3.52

图3.50巫氏大夫第的雕花梁 资料来源:自摄

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图3.51各种撑枋、挂落的装饰造型 资料来源:自摄

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图3 52各种吊瓜造型 资料来源:自摄

柱在洛带客家建筑中扮演着重要角色,但这些柱的整体造型非常简洁大方。 柱身多采用木材,极少见到石材,大多不作过多装饰,只刷桐油露出本色或漆

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成红黑二色。 柱础是柱脚之下垫的石材,它的功用是防止地面水湿或脚踢等损坏柱脚。 随着社会生产的发展、人们制作工艺水平的提高和审美观念的进步,柱础由原 来简单的石块,演变成了各种形状,有斗形、方形、鼓形、瓜形等。洛带客家 建筑中柱础的处理和其整体建筑风格一样,简单质朴,材料用石材,造型有圆 形的、六角的、八角的,有少量的雕刻图案。见图3.53

图3.53柱础造型与雕刻 资料来源:自摄

4.4天花
洛带客家建筑的天花处理同其造型一样,自然朴实。普通民居建筑中,一 般不采用天花;而在会馆宗祠建筑中,则常常跟随不同的屋顶形式赋其装饰手 法。卷棚天花的做法会馆采用较多,使空间更显得变化丰富,个别民居的花厅、 檐廊,过廊也采用这种做法。见图3.54、图3.12

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图3 54卷棚天花处理 资料来源:自摄

大量繁复的花饰画或雕在洛带客家建筑的天花处理中极其少见,而是真实 自然的展现屋顶原有结构,或在又有结构上施以单纯的色彩,比如将檩刷成红 色,将梁柱刷成黑色,简单大方。在戏楼等隆重的场合,天花也设有藻井样式, 比如江西会馆的大戏台的天花处理。见图3.55

图3 55江西会馆大戏台天花的藻井造型

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4.5

f-j窗
由于洛带客家建筑多采用开敞式,到处均可见“敞口厅”,即在前檐不安门

窗,内外联通成一片:或者成活动式隔扇门,方便拆装。在有些二层厢房、阁 楼上也用格门、花窗。 安门窗用的槛框通常是用二三寸只四五寸宽的木枋,沿柱侧及上下先做好 一个大小合适的框子。安门的下槛即是贴近地面的枋子,南方日q圭电脚仿,有时 做得很高,当地人常说“门槛高”来寓意大户人家门第高贵,普通人难与之结 交。中槛(也叫上槛)在南方也叫照面仿,它与下槛的距离要视门高来定。上槛(宋 称额或腰束)尺寸较中槛小。靠柱的枋框叫抱柱,它的厚度一般比中下槛薄,也 有用相同的。安窗用的槛框与门相同,多是全用木材。 在会馆建筑的大门位置常用双扇板门,比一般民居板门宽,每扇宽约I米 左右,背面则露门框约五到六根。一般外表涂红漆,门扇上装铁制门扣、门环, 形式各异。如江西会馆大门、门框用红漆,门前左右门枕石上做圆形的抱鼓石(可 惜现己被毁),整个大门用材简单,呈现朴实的气质。 格门多用在厅房和殿堂中,一般一间四到八扇,看开间大小而定。其做法 一般是先用木料作门框,然后在边框之内分上下两段,上段叫格心,用窗棂拼 成,可糊纸、糊纱或安玻璃,格门下段用木板镶起来叫做裙板。格门高宽比约 为4:l至5:1,格心高与裙板高比例约为1.4:I,会馆建筑的格心做法比一般 民居讲究一些,只糊纱或装玻璃没有糊纸的,有的作成简单的井El字花纹,有 的分为上下两部分,下部窗棂少空档大,适于采光,上部窗棂作拐字文等稍复 杂花纹,装饰性强。有的则中间简单,两头窗棂复杂,形成三段。 窗的形式也很多,有风窗、开扇窗、卡卡窗等,基本形式与一般四川民居 相同。风窗用在正房正厅上落檐的上面和檐枋下面,位置同北方清式横披窗, 固定不开。开扇窗多用在左右耳房,下面用裙板,窗的做法与隔扇门格心部分 相同。卡卡窗常用在正房正厅左右间外面板壁上,板壁的中上部常做窗卡在中 枋的中间,普通这种窗不能开关。这些窗的窗心花样很多,普通民居多做横竖 棂子或拐子文,会馆建筑中一般作雕花窗心,变化很多样。见图3.56、图3.57

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图3 56洛带客家建筑形形色色的门窗1

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图3 57洛带客家建筑形形色色的门窗2

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4.6楹联
对联是中华民族传统文化的一个特殊表现形式。在中国传统建筑中,楹联、 匾额是极有特色的建筑装饰,也是民族精神和文化在建筑上的一种体现。在传 统的宫殿、寺庙、园林、府第中,楹联、匾额到处可见,尤其在文化发达地区 的住家更是普遍。有门必有联是过去的客家建筑传统,它们对仗工整,意境深 邃,催人奋进,反映了客家人的社会观、道德观、文化观和家族意识、民系意 识,同时这些楹联也构成了客家建筑的一大装饰要素。可惜这些楹联被毁坏极 多,现在存留下来的主要集中在会馆建筑中。见图3.58 比如广东会馆内立柱和大门外两侧的楹联石刻楹联联文取意及书法镌刻堪 称上乘。现存楹联共有九幅,内容有反映入川客家的思乡之情:也有缅怀先祖 创业开拓之功。其中“云水苍茫,异地久栖巴子国:乡关迢递,归舟欲上粤王 台”最能反映客家先民拓荒异乡的创业艰辛和对故乡的思念之情。后一类中典 型的有:此间故人今何在?只剩得乐楼与耳楼,想当年缔造;以外能手究属谁? 唯重新佛殿诸神殿,合观后世经营;也有反映客家人“重教崇文”意识的楹联, 如大f3#t-明间檐柱的楹联是:遗风喜见,人文蔚起:瑞气伫看,甲第蝉联。

图3.58楹联

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本章小结: 本章主要从建筑元素及其装饰介绍了洛带客家建筑艺术的特征。根据建筑 元素的不同特性,对洛带客家建筑元素的装饰艺术特点进行了评析。

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第五章成都洛带客家建筑文化的传承与发展
在前面的章节中,笔者从洛带客家建筑的艺术、技术方而所涵盖的平面布 局、空r司构成、选材、构筑方式、装饰艺术来对它进行了研究。研究对比发现, 客家人在长期的辗转迁移过程中,既带来了其原住地的文化,在固守原有传统 文化的同时,又不断地扬弃那些不适应于新的生存环境的文化因素,他们在与 四川当地人民的接触、交往与融汇的过程中,创造了富有自己特色的文化。富 有特色的洛带客家民居建筑,就是这一文化的外在形式。 本章笔者试图从文化因素(移民文化和四川文化)、地域因素(地域气候、自 然资源)对洛带这些带有浓郁客家文化的建筑进行分析,进而进一步理解洛带客 家的建筑文化内涵。

5.1洛带客家建筑对原乡的继承性
在清前期及中期,经过约百年的迁徙,粤、闽、赣三省的客家移民逐步以 血缘性和地缘性为纽带而形成了成都东山地区以洛带为中心的客家人的大规模 聚居区域。与四川其他省藉移民原藉乡土建筑特征较快消失不同,东山洛带客 家建筑尤其是民居在较长时间内保持了其原藉建筑的特征。其中原因大致有以 下几点:一,客家原聚居区粤、闽、赣建筑由于特定的环境及历史原因已形成 了较为成熟的有别于中原合院建筑的建筑型制体系;二,客家人顽强的族群意 识以及对自身文化极为珍视的意识,促使了他们移居四川后长时间内保持了其 建筑的特征;三,东山地区与原客家聚居区有较为近似的自然地理条件;四, 四川“五方杂处”内耗性加剧,“很容易在对外关系上产生排他性”,也自然强 化居住形态个性。也就是说东山洛带客家人把保持其原籍建筑特征作为构筑其 文化防线的手段之一。 例如洛带早期客家聚居建筑表现的极强的防御性。碉楼就是其中最具防御 特征的典型例子。碉楼在客家原乡聚居建筑中占有重要地位,其主要作用是保 护墙体防止其受N,N烈的攻击,消除防卫的死角,碉楼的枪眼与墙体枪眼构建 立体交叉火力网。既便于居高临下进行攻击,也便于保护其他屋面免受攻击, 防止敌人从屋面攻入建筑内部。洛带客家民居中原有的碉楼不在少数。虽未曾 有统计资料,但我们可以从这段话中看出碉楼曾经在东山客家民居中大量存在
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“据统计龙潭寺民国年间有碉楼的民居达79宅82座,其中一宅一碉76家,一 宅双碉的3家(引自孙晓芬著《四川的客家人与客家文化》P194页)”但迄今所 遗存的碉楼廖廖无几。现在保留较完整的有东山区龙潭乡东村八组碉楼,十陵 镇青龙村“周家老院子”碉楼。 随着洛带客家聚居民居的发展,大型聚居建筑与强烈的防御功能己无太大 必要,客家民居也分散化与小型化发展,产生了今天东山最常见的小型客家民 居。小型客家民居规模尽管相对较小,但仍保留了防御性的一些基本特征。如 外墙封闭不开窗,内部融居住、畜养等功能于一体,一般在其内部都有畜圈、 水井。直至过强的防御功能已无太大必要的今天,许多小型客家民居仍保留了 这些特性,不能不说明客家文化对建筑所产生的深远影响。 洛带客家建筑在文化底蕴上也处处反映其深厚的客家渊源,这种文化底蕴 主要体现在:1、门楼和堂号的名称。客家民居在主入口和上堂都设有匾额,字 体的书写都非常讲究,入口匾额的内容有深刻的内涵和寓意;堂号的内容多是 祖籍地的称谓。2、祖训和家训。祖训和家训是教育后代做人和做事的道理,强 调“忠孝”等儒家思想。客家人将祖训和家训以对联的形式置于上堂祖宗牌位 的两侧或挂于上堂两侧墙上,非常醒目,以此提醒子孙后代对祖训和家训的铭 记。祖堂在客家民居中占有最重要的位置,因此,祖训和堂号使建筑富有浓厚 的文化气息。3、大量的书斋、书院和书房。客家人重视文化的传授和才学的培 养,办书院集体授课是客家大家族对子孙的文化培养方式。

5.2地域以及文化因素影响下的决定性
纵观洛带客家建筑的基本特征,我们发现地域因素(地域气候、自然资源) 对建筑的形式产生了很大的影响。 无论是多变的空间形式对于JII西平原平坦地形、潮湿闷热气候的适应,还是 构筑体系对自然资源的充分利用,都是源于四川的自然环境、气候特征的限制。 因此,洛带的客家建筑甚至整个四川客家建筑在某种程度上是对于外界环境下 作出适应的一种创造。 四川文化因素的影响,既是洛带客家建筑的制约因素,同时也是其发展变

化的生成因素。在客家建筑的精神内核——客家文化的指引下,两者共同在地
域因素(地理环境、地域气候、自然资源)的作用下影响着洛带客家建筑的变化。

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比如广东会馆、江西会馆等,既具有客家建筑色彩,有其客家特有的崇拜对象, 又结合四川具体的地形等环境条件,迭台推进,形式多样。无论是屋顶、纹样、 山墙、花饰都呈现出客家特色,同时也反映出四川I文化在装饰、纹样和处理手 法上的影响。这是各地建筑文化与四川固有建筑文化共融的一种体现。 对客家人聚族而居传统冲击最大的莫过于四川自古以来“人大分家”,“别 财异居”的风俗了。刘致平先生在《中国居住建筑简史》关于四川住宅历代宅 制一章中写到“清初各地移民人川I,增加了文化的复杂性,于是四川住宅形制 是非常丰富了。”他引《隋书地理志》说蜀中习俗“小人薄于情理,父子率多异 居”又结合调研发现:“现在川中别居异财,幼年析居的事仍然很多”,“别居异 财”即分家立户。实际上,东山地区今天的客家民居建筑几乎都是以“硬八间”、 “假六间”为基本单元的以家庭为居住单位的小型建筑,人大分家已经成为洛 带客家人的习俗之一,这与粤、闽、赣客家人聚居区至今仍然保留大型聚居建 筑合族聚居有着鲜明的对比。 而且,洛带场镇的发达、会馆的兴盛也对小型居住形态而产生的少聚会和 交流场所问题作出了相应的补偿。 另一方面,东山处于成都-y原附近,政治、经济、交通状况等因素导致了 客家原乡建筑所要求的防御性降低,又是对原客家聚族而居特性的一大冲击。 调查发现,洛带客家规模较大的聚居民居建造的时间,一般在雍正、乾隆年间, 极个别的有咸丰年问的。小型化的聚居民居和单个家庭居住的“硬八间”、“假 六间”已成为洛带客家人常见的居住模式。 由于以上种种原因,洛带客家建筑在地域和当地文化因素的影响下其发展 演变大致可归结以下三种方式:一,聚居的规模向小型化发展;二,由家族聚 居逐渐转向以家庭为单位的分居模式;三,客家民居中由厅与横屋向心围合祖 堂的特征逐渐淡化,而演变为类似一般汉民族的合院式建筑的特征。

5.3洛带客家建筑对社会民俗文化的影响
会馆建筑作为洛带客家重要的公共建筑形式,是重要的社会民俗文化的载 体,其建筑形式与造型、建筑装饰,无不反映当时社会的民间风俗习惯;同时 也对当地客家人的生活产生了深刻的影响,形成以会馆为中心的市井生活。 首先,洛带会馆建筑对客家歌曲、川戏等民间艺术的流传和发展提供了条

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件,同时民间艺术的发达又对客家会馆建筑文化增添了丰富内涵,二者相辅相 成。会馆建筑是洛带民间文娱活动的主要场所之一,各民间地方的艺术形式在 这里交流与融合,形成了别具一格的艺术形式,比如川剧艺术的发达,除了因 为当时民间文娱活动的盛行这一原因之外,洛带的会馆建筑群也为其发展提供 了众多表演与活动的空间,促进了』II,唇Jl艺术的进一步繁荣。 尽管如今,洛带会馆的热闹程度己今非昔比,但它所代表的一部分文化传 统流传了下来。比如川剧座唱、字画拍卖、泥人雕塑等。最典型莫过于茶馆文 化,在宽阔的露天院落里,几十上百把桌椅壮观地铺排开来,众茶客坐在吱嘎 作响的竹椅上喝茶、看报、闲聊,掏耳朵的艺人和擦皮鞋的小贩在茶香中来回 走动,其乐融融,凝结着市井民风的怀旧情思。 其次,会馆建筑为客家会节文化提供了必要的场地;反过来,会节文化又 促进了会馆建筑的发展。比如四川发达的灯会,其形成和发展历史同样也与会 馆建筑也不可分割的联系。客家人入川,使原有的巴蜀文化增辉添彩。梅县、 五华、兴宁等地客家迁入成都洛带后,带来了嘉应五属每年春季办灯展活动的 习俗,最初的各种灯节活动,一般就是由各种祠庙会馆主办的。每逢节气,这 些祠庙会馆要点红灯,元宵节灯会上,树灯杆、耍龙灯、狮灯、车灯、牛儿灯 等。正月一日后,各祠庙会馆皆燃火树,各门首点红灯,谓之天灯。每逢年节 和,各会馆都会竖起几丈高的灯杆,挂满灯彩。随着斗转星移终于演变成今天 扬名大江南北的成都青羊宫灯会和自贡恐龙灯会。 洛带的客家会馆、客家祠堂、民宅及其各种聚会、庙会活动,共同构画了 四川客家文化色彩斑斓的画卷,对于维系四川客家民系有着至关重要的现实意 义和深远历史意义。

本章小结: 建筑是文化的一种形态,同时又是文化的载体。构成建筑文化的的各种因 素中,有相对稳定的因素,如建筑所在地的地理环境、地域气候、民族传统等, 这些相对稳定的因素决定了传统文化的传承性和延续性;同时还存在这一些相 对活跃的因素,如社会的经济形态、建筑技术的迅猛发展、建筑材料的层出不 穷。这些因素决定了传统建筑文化的变革与发展。建筑文化在发展与继承的交 替中不断变化,有传统的延续一一继承,也有传统的背离一一变化。在决定建
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筑文化的各利,因素中,总体来说都是发展、变化的,只是其变化的程度和速度 不同而已,洛带客家传统建筑就在这样的双重影H向下呈现出自己的性格特征。 四川成都洛带的客家建筑的发展大致呈现以下三个特点:一,稳定性。原 乡客家民居的基本特征很大程度上得以保持。重公轻私的思想仍然保留在建筑 空间处理上,较强的独立性的保留,有一定的防御特征。具体体现如敞厅所占 比例仍然较大,外墙开窗少或不开窗,整体重视周边自然环境特征等。二,迟 滞性。过于稳定必然伴随发展的迟缓与保守,因而东山客家民居常表现出一些 与时代发展不太适应的特点。如由防御需要带来的少窗无窗,在当今似乎已无 必要,重公轻私思想的极端表现:卧室无或开窗,采光通风太差在现今许多民 居中并无多大改观。畜圈、厨房、生活用房挤在狭小的“硬八间”、“假六间” 内而又无良好的通风、排污措施,己不太适合现今的生活需求。三,复杂性。 指民居形态呈现多样的复杂性,以及民居发展过程多种方式在时间与空间上的 交叉穿插的复杂性两个方面。由于多元文化的影响,洛带客家民居不可避免的 与其他类型民居相互借鉴与影响。在洛带的边缘地区有客家民居特性已不太明 显,而混同于其他民居;客家民居的空间形态、结构方式、构造做法、装饰装 修也常受其他民居的影响而更加丰富多彩。

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第六章成都洛带客家传统建筑的历史价值及其保护
6.1洛带客家传统建筑保护的意义
6.1.1历史价值 我国在经历了一场文化浩劫之后,在20世纪80年代以来开始步入市场经 济,经济与文化发展水平呈现严重不平衡的现象,在一定的时期里忽视了文化 保护的问题,全国各地历史遗存下来的传统建筑受到诸多方面的威胁,主要来 自法规制度的不健全和保护观念的落后。但在近年来,人们开始在观念上认识 到历史建筑、历史空间及其承载的文化的重要性:尊重城市历史文脉的呼声开 始愈来愈高,文化回归的思潮正积极的参与到中国的民主、经济制度的建设上 来,起着调和经济发展与文化保护矛盾的作用。在如果对待历史建筑的问题上, 从政府到大众,都意识到要用发展的眼光,使地方的文脉保持延续性,发展且 保持地方的特色,以达到不同层次上对历史遗存下来的建筑进行保护和再利用。 目前同发达国家相比,我国对历史建筑、历史空间的保护力度仍然不够。 19世纪末20世纪初,西方各国陆续出现文物保护法,对文物建筑、历史街区、 建筑群或完整的古城进行保护,同时强调保护历史环境、历史空间的价值还在 于它承载着一定历史时期的文化,很多时候,这些历史建筑、历史空间所反映 的历史环境才是我们最希望保护下来的。 洛带遗留下来的客家传统建筑正是携带和表现着该区的历史文化信息,它 们是中国明清移民运动的历史见证,是客家文化与四川文化的碰撞、交流和结 合的结果;它们延续了客家传统文化的精华,同时汲取四川建筑文化,整体而 又集中地体现了近代该地区的社会生产力、时代精神、地域特性以及社会价值 的具体取向。

6.1.2现实意义 过去我们做历史建筑保护规划主要强调保护,经济问题谈得很少,以致人 们长期认为对传统建筑的保护是高投入低产出的项目。因而,在我国现在这种 大规模建设中要政府出钱来保护是不现实的,因此有必要探索历史建筑的保护 所带来的整体社会效益。 传统建筑的保护和修复,是提升地区价值和影响力的重要手段,它可以使
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城市在以后的发展里获取更大的利益,和作为一种极富魅力的旅游资源,从而 获得更广泛的社会经济意义。例如:上海新天地的保护和开发使整个区域的经 济和文化价值得到提升,它通过多渠道的经济收益,和文化旅游资本的运营来 获取效益,把整个项目看成是一个长期的投资,注重可持续的收入,而非短期 效益。

6.2洛带客家传统建筑的现状分析
6.2.1优势 由于四川地处内陆,受外界影响相对较小,洛带的农耕文化保留得较完整, 加之客家人的凝聚力强和客家文化较大的封闭性,使洛带客家人群落至今仍保 存着比较原生的文化体系,相比其它地区的客家人群落特别是发达地区如香港、 沿海等地在现代化和东西文化的冲撞过程中,已较大程度地丧失了自己的文化 特性,这是成都东山洛带客家文化弥足珍贵之处。

6.2.2面临的问题 传统工艺面临失传: 近现代以来东山客家民居发展的另一个重要特点是,现代材料和施工结构 构造方式的使用、砖混结构的使用,使建筑更为整洁、美观、坚固耐久,材料 也更为丰富,小青瓦房逐渐普及,甚至石棉瓦、琉璃瓦等各式材料一应俱有, 值得注意的是,现代材料和营建方法的引入尽管带来许多有益之处;但是,传 统的生态材料正在被抛弃,装饰装修因各种原因正逐渐变得简单粗陋,宝贵的 传统文化底蕴正在丧失,许多优秀的工艺做法正面临失传绝种的危险。例如: 现在客家民居建筑中对屋顶屋脊的做法工艺日益较传统的粗陋随意,如以酒瓶、 灯泡做装饰等。传统的工艺做法由于繁杂、精细,耗工耗时多,现在一般民居 都不愿意采用,用“盖匠”们的说法称一般人家“背不起工”,现己面临失传的 危险。 保护与开发之间的矛盾: 在人们对生活质量提出了更高的要求,旅游作为精神生活的重要组成部分 的今天,历史文化名城(镇)发展旅游已成为不争的事实。一方面名城(镇) 已经成为旅游发展的热点,另一方面名城(镇)一旦发展旅游,名城(镇)的

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遗存信息就有可能遭受伤害。两个事实之间相互矛盾,处理得当得话,又可相 互促进,今天的洛带正面临这样的问题。 一方面古镇的历史遗存保护需要经费,不利用哪里来经费?另一方面利用 中稍不注意就会使遗存遭到破坏。但是,保护与利用应该是相辅相成的,保护 的目的就是为了利用,问题是如何在保护的前提下合理地利用。 街区过度商业化: 古镇沿街建筑现全部被用作商业店铺,而且绝大部分都是外来人员在此租 用,这不利于保存客家原有的生活状态和客家的隐形文化。 地域特色与文化性减弱: 吉镇的旅游开发,拆真做假,热衷于假古董,恢复早己消失的历史建筑,改 变了历史的本来面目。实际上,保护古镇的原真性才是旅游发展的核心。因此 保护规划应尽可能地挖掘和整理古镇遗存的原真文化。同理,旅游活动应该将 这些值得骄傲的原真文化展示在世人面前。 在我国城乡的传统建筑还存在一些普遍的问题。我国原来是一个比较落后 贫穷的国家,那些几百年没有变化和缺乏修整的传统建筑,由于设备落后而使 人们生活不便,再加上其形象破旧,又得不到技术上的保证,于是沦为落后和 贫穷的象征。当生活一旦有了好转,一些人便迫不及待地将它们抛弃,而把“现 代化”看成是 “西方化”与“贵族化”。他们急于把那些“土头土脑”的乡土

性铲除掉,于是上百年的古屋旧宅被推土机推成了一片废墟。在洛带亦是如此, 这里的客家建筑特别是民居建筑上表现尤为明显。历史久远的传统客家建筑或 被毁、或改建、或破败不堪,保存完整的寥寥可数。 清华大学建筑学院陈志华教授说:“一个物种的灭绝是重大的损失。全世界 都已经警觉起来,尽全力保护濒危物种。成立了组织、设立了基金、开展了宣 传,也立下法律严厉惩办胆敢伤害这些物种的人。但是,一种文化的灭绝是更 大的损失,似乎世界还缺乏足够的警觉。我们的乡土文化是最大多数人的文化, 由整个民族在上千年的时间里塑造、锤炼、丰富、积累而成,有的已经消失, 有的正处于濒危状态。乡土文化最大的一宗,并且作为乡土文化存在与发展的 物质环境的乡土建筑,正在迅速地走向灭绝。如果不赶紧下大决心抢救,我们 将永远失去它们,那损失难道会比死光了大熊猫或者金丝猴小吗?” 华,乡土建筑的价值和保护,建筑师1997.10,P56(g『用))

(①陈志

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在当今世界发展的趋势中,一方面我们可以看到全球化、一体化、标准化 与数字化的趋向,这是无法阻挡的;同时有另一方面的趋向,就是地域化、多 样化、民族化与个性化。人们会越来越顽强地保持自己的文化体系和传统,保 持自己的独立性。文化的多样性使世界变得丰富多彩,文化的自尊和自爱使我 们在这个经济全球化的过程中能够得到平衡。所以2001年12月,吴良铺院士 在建筑与地域文化国际研讨会上特别强调要“像保护生物多样性一样,列文化 多样性进行必要的保护、发掘、提炼、继承和弘扬。”对建筑也应如此。

6.3洛带客家传统建筑的保护
6.3.1保护原则 在对洛带客家传统建筑的保护问题上,首先应该遵循几个原则,那就是: 尊重历史,保护遗存;尊重现状,切实可行;系统保护,远近结合;综合治理, 有效实施。在这方面,我们可以借鉴欧洲的经验:一是实地调查,包括对整片 地段每栋房屋的调查,区别保留的、改造的和拆除的各类。然后对要拆除的建 筑提出新的设计方案;二是做类型学的研究,特别是对工业革命以来建造的大 量住宅从其形态、材料、结构、布局总结归纳,在新建筑中体现出老建筑的特 征。二者结合,使整片地区在改造后有旧有新,新中有旧,旧内添新,体现历 史的延续性。



3.2保护目标 (1)保护洛带客家传统建筑外部空间环境的历史真实性。 (2)保护、完善原有传统建筑,在此基础上赋予传统建筑新的活力和新的使

用功能。

6.3

3保护措旋 以下针对洛带不同类型的客家传统建筑及其古镇的街区空间作一些具体的

保护措施的建议: 具有客家特色的院落住宅:首先进行实地测绘,掌握建筑单体的测绘数据。 尽可能的保留空间形态完整的院落。对具有重要历史文化价值和典型意义的建 筑院落实施原地原样保护,恢复其真实结构关系,剔除后加附建的部分,修复
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或重建已经被拆除的建筑,整合、理清不完整的院落空间,尽量恢复平面与空 间的历史形态,还原其内外的环境氛围,力求达到空间结构上的前后一致,对 于主体结构已经完全不能继续使用,难以辨别真实面目的老建筑,如若拆除, 将房基的基址做以标记,用以辨别建筑与空间肌理的关系。 同时,还要改善这些院落的内在功能,用现代手段及设备加以改造,使其 中的居民充分享受到现代化设备的便利,乐于居住,使传统建筑与现代生活共 存。 具有典型特色和文化价值建筑单体:首先,在掌握建筑单体详实的、狈《绘资 料的基础上,对保护程度较好或文化价值较高的建筑单体,比如巫氏大夫第、 广东会馆、江西会馆等保存比较完整的建筑,要按照“不改变文物原状的原则”, 整修加固主体结构(包括主体木结构、屋顶);替换泥墙维护结构,采用新型混凝 土砌块外墙,注意墙壁的厚度,不可将木柱完全包裹;缺失或被后期替换的门 窗构件、雀替、挂落、撑拱可按原样仿制补齐;拆除内部空间在历史上改用作 其他用途时对原建筑不合理的分隔,地面按历史原貌重新铺装;所有木质构件 按土法油漆(刷桐油一道):内墙刷白灰。总体风貌展示与其建造年代相符的风格 和建造技术,重现当年的原貌。 对保护较好的普通民宅:加固主体结构,替换维护结构、整修立面,使门 窗风格一致,内部装修可按实际需要进行。总体风貌与片区内总体风貌保持一 致。 另外,所有保护建筑均应在不损害客家建筑风貌和结构安全的前提下进行 水、电、通信等设施的现代化更新改造,以适应新的使用功能和社会发展的需 要,这样才能使其重新具有生命力。 古镇的道路空问格局及空间尺度:洛带古镇现有格局呈一街七巷子布局, 古街主要由上下街和北巷子、凤仪巷、槐树巷、江西馆巷、柴市巷、马槽堰巷、 糠市巷组成。入夜,主街上下山门和七条巷子的栅子门一关闭,古镇就构成一 个完整而封闭的防御体系。 在对古镇的街道保护方面,应尽量还原老街的形态与宽度,尽可能避免修 直拓宽,现有的街道形态形成一条通街,这不利于留住行人,应还原其过去的 巷道特征。对街道两侧的老客家民居建筑的培修要注意与原本建筑风貌保持一

致,和保持传统街道宜人的空间尺度。原有的防御体系现在也已经较为完整地

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重现当年面貌:在主街与七条小巷之问恢复了原有地栅子门,这种防御性建筑 风格具有典型客家建筑特征。但是,在主街之外的街道建筑物与老街风貌不协 调,新旧糅杂现象严重,缺乏缓冲过渡地带,还面临大量的撤迁任务。而且, 街道的绿化较差,通街少见植物,休闲游览空问缺乏,不易留人。这对传统建 筑所需的环境与意境是一种破坏。 在保护建筑和街区内已经长成的树木:比如江西会馆和广东会馆内,都有 为数不少的生长已经上百年甚至两三百年的古老树木,树种有:香樟、黄桷、、 榆树、皂角等,这些树木也是构成客家建筑区生活氛围的一部分,应当保留照 管好。 除了以上所述的物质形态的保护之外,还应该对该区的隐形文化也作一些 保护,烘托建筑的历史氛围。比如,洛带会馆在清朝与民国时期就曾是游乐集 会的重要场所,元宵节逛灯会,放花灯、祈福、火龙节、水龙节、庙会等活动 都曾给洛带人留下难忘的记忆。去年在洛带举行的“世界客家恳亲大会”及其 举办的庙会活动等热闹的场景,使人们重温渐渐淡忘的风俗。复兴这些民间的 风俗习尚将会增强洛带客家的文化凝聚力,丰富洛带的文化内涵。此外,曾经 受大众欢迎的其他民间艺术形式如川戏等也可以重新登上会馆戏楼进行演出, 必然吸引大量的游人和成都市民观看,为洛带聚敛人气,增加人群活动的多样 性。

本章小结: 成都洛带客家传统建筑群是中国明清移民运动的历史见证,是客家文化与 四川文化的碰撞、交流和结合的结果,具有较高的历史价值与现实价值。如何 保护与利用这些传统建筑,并是一个极具现实意义的课题。本文从洛带客家传 统建筑的历史价值、现实意义,以及其现状等方面进行分析,尝试总结了洛带 客家传统建筑的保护措施与对策。

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开始于清前期的“湖广填四川”的大移民运动,将各省籍移民不同的语言、 风俗、建筑风格带入四川,也将顽强的客家文化带入这里,经过三百多年的繁 衍生息,丰富的地域文化的交融,在川西形成了独特的客家文化圈。 洛带地处成都平原与山地交界地带,是川西成都东山区客家文化圈的中心。 洛带客家建筑植根于客家文化,同时又受到四川地理环境与社会文化的影响, 在两种文化的碰撞、交融的同时,又受现代文明的冲击,其民系特色与地方特 色正在缩小和减弱。文化的趋同伴随特色文化的危机,如何接纳新的文化的养 分,而使传统文化以

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